[..] Todas las grandes cualidades de la budeidad
-la sabiduría, la compasión y la capacidad para beneficiar a los demás-
surgen de este despertar original.
Volvamos a la palabra sangye, el termino tibetano para "buda",
que literalmente significa "perfección purificada".
La conciencia dualista manchada con los cinco venenos se purifica,
mientras que la abundancia innata de las cualidades de sabiduría se perfecciona.
A esto también se le llama despertar o iluminación.
Esto es, brevemente, la esencia o el mismo corazón de
las "tres palabras que golpean el punto vital".
Si quieres más detalles, puedes leer todo el Tripitaka,
los comentarios de los maestros, los cien mil tantras ñingma, etc.
Un gran maestro dijo una vez:
" Todos los miles de volúmenes y escrituras
han sido enseñados con el solo propósito de realizar las tres palabras".
El único propósito de que el Buda diera enseñanzas
fue el de capacitarnos para reconocer nuestra naturaleza vacía y conocedora,
entrenarnos en eso y lograr estabilidad.
las "tres palabras que golpean el punto vital".
Si quieres más detalles, puedes leer todo el Tripitaka,
los comentarios de los maestros, los cien mil tantras ñingma, etc.
Un gran maestro dijo una vez:
" Todos los miles de volúmenes y escrituras
han sido enseñados con el solo propósito de realizar las tres palabras".
El único propósito de que el Buda diera enseñanzas
fue el de capacitarnos para reconocer nuestra naturaleza vacía y conocedora,
entrenarnos en eso y lograr estabilidad.
Luke Brown http://spectraleyes.com/
El herrero puede mover su martillo en todas las direcciones, pero tiene que dejarlo caer siempre en el yunque.
Del mismo modo, el Buda dio todas las diferentes clases de enseñanzas,
pero todas ellas se reducen al mismo punto.
Aunque el herrero haga oscilar su martillo en el aire,
siempre intenta golpear en un solo punto en el yunque.
El martillo que golpea en este punto en el yunque es como
"las tres palabras que golpean el punto vital".
Qué queremos decir por punto vital:
Si tú quieres matar a alguien, el cuerpo físico tiene sus puntos vitales,
por ejemplo, el corazón.
Si quieres matar o cortar la fuerza vital del pensamiento confuso,
no hay otro método que reconocer la naturaleza búdica.
Cómo matarías a alguien si le cortas los brazos y las piernas no lo matarás de verdad,
no es así Apuñalándolo en un pie tampoco lo matarías.
Pero si lo apuñalas perfectamente en el corazón,
en el mismo momento en el que saques el puñal, tu víctima ya estará muerta.
Si tú quieres matar a alguien, el cuerpo físico tiene sus puntos vitales,
por ejemplo, el corazón.
Si quieres matar o cortar la fuerza vital del pensamiento confuso,
no hay otro método que reconocer la naturaleza búdica.
Cómo matarías a alguien si le cortas los brazos y las piernas no lo matarás de verdad,
no es así Apuñalándolo en un pie tampoco lo matarías.
Pero si lo apuñalas perfectamente en el corazón,
en el mismo momento en el que saques el puñal, tu víctima ya estará muerta.
Si quieres matar la confusión del samsara, tu arma son esas tres palabras.
que está en el linde de una vasta planicie.
Cuando se anda hacia la montaña,
siempre parece que se está justo enfrente de ella,
sin importar cuán lejos se esté,
"a un día de marcha es visible, a dos más de marcha es visible".
La distancia es tan vasta que parece que nunca te acercas.
Victor Olenev http://www.arthealing.org/
Del mismo modo,
cuando doy enseñanzas hablo precisamente este punto y
cuando doy otra enseñanza de nuevo vuelvo a hablar justo de ello.
Es como el gorgorito de un pequeño gorrión.
Un gorrión gorgoritea del mismo modo cada día.
Mi enseñanza siempre es la misma.
Yo gorgoriteo un día y al día siguiente hago justo el mismo gorgojeo. [..]
siempre parece que se está justo enfrente de ella,
sin importar cuán lejos se esté,
"a un día de marcha es visible, a dos más de marcha es visible".
La distancia es tan vasta que parece que nunca te acercas.
Victor Olenev http://www.arthealing.org/
Del mismo modo,
cuando doy enseñanzas hablo precisamente este punto y
cuando doy otra enseñanza de nuevo vuelvo a hablar justo de ello.
Es como el gorgorito de un pequeño gorrión.
Un gorrión gorgoritea del mismo modo cada día.
Mi enseñanza siempre es la misma.
Yo gorgoriteo un día y al día siguiente hago justo el mismo gorgojeo. [..]
El maestro dijo:
Si practicas el dharma, necesitas observar ocho clases de silencio.
La dama preguntó: Cuáles son
El maestro dijo: Para observar el silencio del cuerpo,
permanece en lugares de retiro sin caer en extremo alguno.
Haciendo esto te apartarás de la pasión y de la agresión.
permanece en lugares de retiro sin caer en extremo alguno.
Haciendo esto te apartarás de la pasión y de la agresión.
- Para observar el silencio de la palabra, permanece como un mudo.
Haciendo esto no te distraerás de la práctica espiritual chismorreando con otros.
- Para observar el silencio de la mente, no permitas ser gobernado
por el pensamiento discursivo y las distracciones.
por el pensamiento discursivo y las distracciones.
Esto te permitirá permanecer en la naturaleza innata del dharmakaya más allá del pensamiento.
- Para observar el silencio de los placeres sensoriales, abandona los conceptos de alimento puro e impuro.
Esto hará tu vida simple y será causa de que las dakinis se reúnan.
- Para observar el silencio de las instrucciones orales, no las des a personas inadecuadas.
Esto te permitirá recibir las bendiciones del linaje.
- Para observar el silencio de la conducta, actúa espontáneamente y sin hipocresía.
Esto te permitirá progresar y evitará que tu mente acumule oscurecimientos.
- Para observar el silencio de la experiencia, permanece libre de apego o fascinación
por tus experiencias y no las comentes con los demás.
por tus experiencias y no las comentes con los demás.
Esto te permitirá alcanzar el siddhi de mahamudra en esta vida.
- Para observar el silencio de la realización, permanece libre de ambición y
reposa sin caer en extremo alguno.
reposa sin caer en extremo alguno.
Esto te permitirá ser liberado instantáneamente en el momento de la realización.
En general, la gente que no puede practicar ni siquiera el tiempo que dura una comida,
que son incapaces de permanecer en silencio hasta que la sesión de recitación ha finalizado y no pueden mantener sus parlanchinas bocas cerradas, no tendrán el más mínimo éxito en guardar silencio. [..]
que son incapaces de permanecer en silencio hasta que la sesión de recitación ha finalizado y no pueden mantener sus parlanchinas bocas cerradas, no tendrán el más mínimo éxito en guardar silencio. [..]
[..] El hecho de que en el atiyana-dzogchén el verdadero maestro sea el aspecto Visión o tawa de la vía, y de que el compromiso consista en encontrarse más allá del juicio y por ende de pensar en términos de preceptos, no significa que, cuando el individuo no logre mantener la Contemplación y en ella o él se manifieste la valorización-absolutización delusoria no exista compromiso alguno con el maestro y con los otros practicantes.194 La relación entre el maestro y sus estudiantes se extiende hasta la realización final, de modo que en la mayoría de los casos va mucho más allá de la tumba.
También el hecho de que distintos practicantes sigan la misma enseñanza y tengan el mismo maestro,
o de que realicen juntos una práctica en el estado de Contemplación,
una relación entre ellos que dura hasta la realización final.
Este tipo de relación se compara con la existente entre personas que están juntas en el mismo bote con la intención de llegar a la otra orilla: si dañan el bote o se ponen a pelear entre sí en medio del río, los resultados pueden ser extremadamente negativos. A las personas que quieren llegar a la otra orilla —el nirvana— en el bote de la enseñanza de un cierto maestro, se las conoce como hermanos y hermanas vajra. Ellas deben colaborar y respetarse entre sí; de hecho, si la colaboración y el respeto están presentes, no se crearán dificultades mayores, aunque puedan ocurrir incidentes menores.
Ahora bien, el hecho de que vayamos en el mismo barco con un respetado maestro y con nuestros hermanos y hermanas vajra, sobre todo cuando el barco en cuestión está asociado a la enseñanza que consideramos como la suprema, implica el peligro de usar nuestra pertenencia al grupo que consideramos como el más especial, dirigido por el maestro más importante, para mejorar nuestro sentido de identidad e inflar nuestro pecho con orgullo. Esto es especialmente peligroso en el momento actual, cuando el budismo tibetano se ha transformado en la forma de espiritualidad más chic de Hollywood y de la cultura pop, y se ha llegado a conocer ampliamente que el dzogchén constituye la enseñanza suprema de esa forma de budismo.
En tales condiciones, ser practicante de budismo tibetano y en particular de dzogchén puede ser un signo de estatus, y la condición de «viejo practicante» puede conferir al individuo un sentido de identidad todavía más elevado. Ahora bien, mejorar el propio sentido de identidad por medio de la práctica del budismo implicaría usar la enseñanza que conduce más allá del samsara para ascender temporalmente a los reinos superiores de éste, empujando egoistamente hacia abajo a los no-budistas, o a quienes no pertenezcan a nuestro grupo. Sería sumamente triste que empleásemos el dzogchén para dar rienda suelta a los impulsos que el budismo y la enseñanza dzogchén deberían permitirnos superar. [..]
Victor Vasarey http://www.vasarely.com/
[..]194 De hecho, al juzgar al maestro y/o a los otros practicantes estaríamos violando el samaya del dzogchén, que exige continuar ininterrumpidamente en el estado de rigpa o Verdad más allá de todo juicio y de todo tipo de dualismo. Por esto se dice que este samaya con el maestro no se encuentra totalmente aparte del ya considerado. [..]Parte I. Budismo
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