[..] Cuando entendéis esto y experimentáis verdaderamente el estado de calma y el movimiento como siendo lo mismo, o como aspectos del mismo principio indi­visible, ello es la Mahamudra real. 
Esto no quiere decir que sólo permanecemos en un estado de vacuidad.
Cuando hablamos de mantenernos en el estado de Mahamudra, 
significa que nos encontramos en el estado de transformación, 
en el estado de claridad en el cual no se encuentra el juzgar, el pensar, el crear o el bloquear nada. 

En este estado tenemos la completa capacidad de permanecer integrados en cualquier movi­miento que surja, 
tanto si estamos caminando, trabajando o llevando a cabo cual­quier actividad. 
Todas nuestras actividades devienen Mahamudra.

Seguramente habéis leído uno de los cantos de Milarepa, en el cual canta: 
«Cuando voy a cargar agua, 
¿qué es lo que hago? 
¡Cargar agua es Yantra para mí! 
Cuando me levanto al despertar, 
¿qué es lo que hago? 
Despertarme del sueño es Yantra.»
Cuando practicamos en este nivel, todas nuestras actividades son Yantra, 
y no necesitamos ningún otro Yantra. 
¿Por qué toda nuestra actividad se convierte en Yantra? 
Para un practicante de este nivel, 
cada actividad se ve gobernada por el conocimiento de cómo permanecer en el estado de integración. 
Lo que aprende­mos en Tantra es a conocer el valor del movimiento 
y a cómo incorporar el movi­miento en la práctica de contemplación.[..]


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[..] Puesto que la errónea identificación del individuo consigo mismo y el mundo se debe a la ignorancia, existen dos salidas: la Recta acción y el Recto conocimiento. Una evita actuar con sentido de «apetencia de fruto» y «sentido yoico»; a esta modalidad de acción se la denomina Dharma. La segunda bus­ca desarrollar una condición de saber impulsada por el Discer­nimiento, evitando así caer en las redes del error.

Mientras el sanchita karma o karma acumulado sirve de re­ceptáculo a todas las acciones realizadas con «apetencia de fru­to» y «sentido de yoidad», el prarabda karma es tan sólo una fracción del sanchita que servirá como hilo conductor al trans­currir del individuo entre su nacimiento y muerte. A su vez, el agamí es el nuevo karma que se conforma cuando el individuo no realiza la acción de manera diestra y que irá a nutrir intermina­blemente al sanchita (véase la figura 18).

Tipos de Karma.
Figura 18. 
Doble click ampliar.  
[..] sanchita Corresponde al karma acumulado durante todas las vidas. Puede asociarse a lo que suele denominarse como inconsciente. Todas las acciones realizadas con «apetencia de fruto» y «sentido de yoidad» generan una huella común que impulsa a crear sentido de permanencia al «yo»
prarabda  En el momento del inicio de la vida, una parte de sanchita karma delineará las condiciones de los cinco koshas y del ambiente social que opera desde el nacimiento hasta la muerte. Este karma es inmodificable, pues cambiarlo implicaría modificar el pasado
agamí  Mientras un individuo experimenta la vida, constantemente realiza acciones kármicas, es decir, con «apetencia del fruto de la acción» y «sentido de yoidad». Cada una de estas acciones así realizadas engrasan el samhila karma que servirá para modelar los diversos atributos de vidas futuras.
El sanchita karma, siendo en esencia ignorancia, es consu­mido por la fuerza del discernimiento y, específicamente, por la experiencia más carente de ilusoriedad: el Samadhi. He aquí que la repetición constante de la práctica del Samadhi lleva a consumir el conjunto de inacabados deseos construido a lo lar­go de años sin cuento. Tal dilución kármica se asemeja a mile­narios y frondosos árboles que se consumen en horas o días ante el fuego que los cubre. De esa manera, el Samadhi diluye la ignorancia que le impide a la mente reconocer la esencia No-dual de su real naturaleza.
El prarabda karma nace con la fecundación del individuo y se consume finalmente con su muerte. 
El prarabda constituye el karma «individual» y el «colectivo»; es decir, es la causa de toda acción que se vive mientras se tiene un cuerpo físico. Por ser el prarabda un mar de consecuencias, no puede ser trasformado. Todo suceso personal o colectivo es parte del prarabda y es necesario experimentarlo; por ello, nunca pasará nada excep­to aquello que deba ocurrir. El prarabda se asemeja a un parti­do de fútbol que se observa en diferido; allí, mientras que el agente no conozca el resultado, creerá y hará fuerza por el equi­po de su gusto; sin embargo, ya las cartas han sido echadas. En realidad, la única verdadera libertad del agente estriba en no identificarse con el dolor que produce perder el encuentro o con el gusto que implica sentirse ganador.

El agamí karma se convierte en el receptáculo de todas las ac­ciones realizadas mientras el agente experimenta el prarabda y cree que él decide y que él siente intencionalidad. No se crea  agamí karma en la medida en que la acción se realice diestra­mente, es decir, cuando el agente realice la acción de manera dharmica. La recta acción, el dharma o también el llamado kar­ma yoga cumplen con la condición de permitir ejecutar la acción sin crear un eslabonamiento al futuro. De otro modo, el agamí karma generado se convertirá en parte del sanchita y así, la in­terminable rueda del samsara seguirá su interminable movi­miento.

Quienes logran la liberación total de la ignorancia, aquellos jivanmuktas cuya mente está libre de toda duda y cuyo corazón es tan inmenso como el universo mismo, libres ya de karma, sin identificación alguna con lo que sucede, viven aquello que su prarabda depara. Con un cuerpo aparente, pero llenos de Ser en sí mismos, realizan toda acción aunque nada hagan, y haciendo nada todo lo hacen.[..]
 Videos:
Tshig gsum gnad brdegs

Una introducción directa a la naturaleza de la mente
Convicción absoluta en la práctica, no dudar.
Confianza implícita en soltar, permanecer en el estado.

Estos tres preceptos incisivos fueron el último testamento escencial de Garab Dorje, el tulku de Vajrapani, 
Maestro de los misterios, a su discípulo Manjushrimitra. 
Ellos describen la esencia del Dzogchen
La extraordinaria enseñanza de la gloriosa y soberana sabiduría

Khepa sri gyelpo khyad chos
Una explicación maravillosa y amplia, teniendo en cuenta en California en 1986, 
el "Barco Preciosa" Longchenpa que se ocupa de todos los grandes temas de las enseñanzas Dzogchen 
de acuerdo con la famosa Kunjed Gyalpo "la raíz del tantra de Semde. 
Este libro, que contiene también un apéndice sobre Kunjed Gyalpo Guruyoga y una cuidadosa edición tibetana de términos tibetanos hecha por Jim Valby, 
es un texto fundamental para todos los médicos interesados en profundizar su comprensión de la contemplación. 
"Con el fin de poder recibir este libro debe haber recibido la transmisión del Maestro.
Primero Jim Valby el volumen traducido de la serie Kunjed Gyalpo.  
Ornamento del Estado de Samantabhadra: 
Comentario sobre el Rey Todo Creación de la presencia pura perfecta de la Gran Perfección.  
Vol. Uno: las observaciones sobre los capítulos 1-10 de la po Kun.byed rgyal.
Escrito en tibetano por Khenpo Zhenphen Oser. Traducido por Jim Valby
                                http://shangshung.org/store/index.php?main_page=product_info&cPath=88_68&products_id=408
Segundo Jim Valby el volumen traducido de la serie Kunjed Gyalpo.  
Ornamento del Estado de Samantabhadra: 
Comentario sobre el Rey Todo lo Crea, la presencia pura Perfecto, 
Gran Perfección de todos los fenómenos. 
 Vol. Dos: Comentario sobre los capítulos 11-29 del kun byed po rgyal.  
Escrito en tibetano por Oser Zhenphen Khenpo. Traducido del Inglés por Jim en Valby.
Cargado por syti.

Shri hijo mío,
Debes llevar esto en tu mente:
Hay tres cosas que no deberían de olvidarse:
El Guru lleno de gracia,
El Buda iluminado
Memoria y conciencia.
Hay tres cosas que deberían recordarse:
El preceptor que te ordena,
Las enseñanzas que revelan el sendero,
Y la disciplina.
Hay tres cosas que debes tener:
Una mente que permanezca donde esta el cuerpo,
Un cuerpo que permanezca en el lugar adecuado,
Una mente que more en un estado de relajación.
Hay tres cosas que es mejor olvidar:
La cólera contra los enemigos,
El apego a los seres amados,
El sueño perezoso.
Hay tres cosas que es mejor restringir:
La lengua en público,
La mano en privado,
Los pensamientos siempre.
Hay tres cosas sobre las que uno debería de guardar silencio:
Las propias virtudes,
Las faltas de otros,
Nuestras intenciones para el futuro.
Hay tres cosas de las que uno no debe dar muestras:
El impulso a renunciar a los apegos mundanos,
La cebada trampa de la propia hipocresía,
La insistencia en exhibir el propio fervor religioso.
Hay tres cosas en las que uno debería de ser flexible:
Hablando con un amigo,
Llevando las vestimentas propias del país,
Dirigiendo la mente hacia el Dharma.
Hay tres cosas que no deberían de escucharse:
Palabras aduladoras,
Charlas de última locura,
Consejo de un necio.
Hay tres cosas que uno no debería ambicionar:
La fortuna de un hombre rico,
Una posición de categoría,
Vestidos superfluos.
Hay tres cosas de las que uno no debería hablar mal:
De una persona respetada,
De la mercancía de otro,
De un buen amigo.
Hay tres cosas que uno no debe ensalzar:
A un hombre que es vilipendiado por otros,
A un loco presuntuoso,
A tu propio hijo ante los demás.
Hay tres cosas que uno no debería ni ensalzar ni criticar:
A los familiares,
A un hombre del que nada sabes,
En realidad, a nadie.
Hay tres lugares a los que no deberíamos ir:
Entre gente hostil,
A una aglomeración multitudinaria,
A un lugar donde se juega.
Hay tres cosas de las que no se debería hablar:
Del Dharma a quienes no quieren oírlo,
De asuntos privados con extraños,
De fantasías sin sentido.
Hay tres cosas que no deberían hacerse:
Comportarse temperamentalmente con un amigo,
Hablar inconsecuentemente,
Actuar con dos caras.
Hay tres cosas de las que uno debería refrenarse:
Presumir de la propia importancia,
Señalar repentinamente las faltas de los demás,
Menospreciar a los demás.
Hay tres cosas que uno no debería ofrecer:
Devoción a un charlatán,
Regalos a aquellos de más alto rango,
Los más infinitos pensamientos a cualquiera.
Hay tres cosas en las que uno no debería dejar la mente:
El cuerpo de hermosas muchachas,
La conducta de un amigo,
Las propias virtudes.

Hay muchas otras cosas que deberías recordar, pero lo esencial es observarte a ti mismo en todo momento. No lo olvides, tanto la práctica mundana como espiritual están aquí contenidas.
Estas pocas palabras están llenas de profundo significado, no las ignores.
A mi querido hijo, Shri,
De Naljorpa Trime-Lodro.
Meditación Vipassana – Curso 10 Días
- 00 - Instrucciones
Discurso Día 1
Discurso Día 2 -
Discurso Día 3 -
Discurso Día 4 -
Discurso Día 5 -
Discurso Día 6 -
Discurso Día 7 -
Discurso Día 8 -
Discurso Día 9 -
Discurso Día 10 -

Desde acá se pueden bajar los mp3, 
copiando el link y pegándolo en la casilla del sitio
http://www.videofindr.net/goear/
 enlazado gracias a Leo2501:

¡¡  NEW LINK 
 CHARLAS CON VOZ DIFERENTE 13.12.13 !!

Goenka - Curso Vipassana. 

Discurso con voz original del 1 al 11

Una requete joya.
Resumen de las Charlas del Curso de Diez Días 
S. N. Goenka Compilado por William Hart
http://www.spanish.dhamma.org/Elartedevivir.carta.pdf
Esquema de los agregados.
 El continuo mental, 
no es la naturaleza de la mente, 
la naturaleza de la mente siempre permanece límpida, inmaculada, inalterada, 
no hay que purificarla, porque no se puede manchar,
el continuo mental, la mente, si se puede ensuciar, 
cuantas más impurezas acumule, 
mas nos distanciara de rigpa.

La fuente del sufrimiento.
Otros libros:
                                                La Vipassana: El arte de la meditación. William Hart.
 Información:

[..] El célebre maestro tibetano del siglo XVIII, Tsele Natshok, comenta con respecto a trekchö:
“En términos generales, existen numerosas divisiones de la práctica del Ati yoga,
tales como la serie de la mente, la serie de la expansión del espacio primordial o la serie de la instrucción secreta... Pero, en esencia, todas ellas se resumen en la práctica de unión de sabiduría primordial y vacuidad,
propia del trekchö (“cortar completamente”),
y en la práctica del thodgal (“realización insuperable”) de unión de forma y vacuidad”.

El término trekchö podría ser traducido como “ruptura espontanea de la tensión”.

El punto principal de este abordaje -del que se afirma que permite obtener la liberación sin esfuerzo- consiste en relajar las tensiones más profundas que constriñen u opacan la base primordialmente iluminada de nuestro ser y vivir en un estado puro y continuo de Rigpa.
La enseñanza del trekchö puede resumirse
en la declaración formulada por Garab Dorje en el Ati Zabdon Nyingpo:
“La naturaleza de la mente está iluminada desde el principio.
La mente, como el espacio, carece de nacimiento o cesación.
Habiendo realizado la pureza y ecuanimidad inherente a todos los fenómenos,
la contemplación consiste en permanecer, sin más búsqueda, en esta comprensión”.

En relación con ellos se declara también que,
mirando hacia la conciencia, ésta no puede ser vista;
meditando sobre ella, no puede ser realizada.
Dudjom Rinpoche, escribe al respecto:
“La visión se halla libre tanto de la afirmación como de la negación;
la meditación carece de deliberación;
la acción está más allá del apego y el rechazo;
y el fruto trasciende la esperanza y el temor”. [..]
Doble click en la foto o aquí para ampliar el esquema.

 
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