Tilopa, sin duda el mas grande de todos los Siddhis de India, nació en Bengala el 988 AD. Como muchos otros grandes Siddhis, nació en una familia de Brahmines. Así fue destinado a ser el purohit (sacerdote) personal del Rey de Visnunagara, en la región meridional de Bengala Occidental, India. Fue visitado también por un ser espiritual , una dakini, en la forma de una mujer vieja horrorosa. Ella hizo claro para el que aquellos que el creía que eran sus padres, solo eran padres de este mundo material, y que sus padres verdaderos eran la sabiduría primordial y el vacío universal, declarando: "tu padre es Cakrasamvara y tu madre es Vajravarahi."Con o sin la ayuda de la dakini, que apareció en momentos importantes en su vida para dirigir su progreso, él vio el vacío de su papel que evidentemente no lo dirigiría sobre el sendero del Despertar. Como muchos otros maestros, dejó su vida y la vieja casta para vivir entre los pobres. Una noche dejó su hogar y se unió a la casta de pescadores de Bengala, la casta más pobre en esa región. Escogió para vivir a una joven prostituta llamada Dharima, que sorprendentemente compartió también sus aspiraciones espirituales. La leyenda, para aumentar quizás innecesariamente la eminencia espiritual de Tilopa lo ha convertido en un trabajador bajo Dharima, bajando así su importante papel en la vida de Tilopa. Para ganarse la vida, Tilopa golpeó sésamo, produciendo aceite de sésamo. Su nombre es la raíz de la palabra de Bengali "Til," que significa "sésamo."
Trabajó de día en la trituración de semillas de sésamo, y por la noche meditaba en compañía de Dharima. Eventualmente con la diligencia y perseverancia de ellos, ambos alcanzaron el despertar, recibiendo la verdad del Estado Primordial.
Su fama se extendió rápidamente y la gente de la región se reunía para oír sus poemas y canciones. Un gatha famoso, el de Ganga Mahamudra Upadesa Ganga Ma, dicho para ser recitado en las orillas del río sagrado de Ganges.

Juntos, Tilopa y Dharima cantaron este Vajra Gita ahora famoso:
El aceite, que es la esencia del sésamo, conocido aún por el ignorante de estar en la semilla,
no puede ser extraído a menos que el camino sea aprendido.
Igualmente, el Gnosis Innato (jnana de sahaja), aunque siempre se presenta en los corazones de seres,
no es comprendido a menos que la manera sea explicada por un Gurú sabio.
Golpeando el sésamo, quitando las cáscaras, es posible extraer el aceite esencial.
Igualmente, cuando uno se ocupa de la Instrucción de un Gurú,
la verdad de Absoluto: (tathata) es revelada.
Este es el simbolismo del sésamo.
¡Indivisible y uno es la Verdadera Naturaleza de todo lo que existe!
¡O! ¡Tan vasto, así como profundo, el significado es ahora perfectamente claro!
¡Cuán maravilloso!
 
El mensaje positivo es claro para todos los que siguiendo el sendero apropiado, con la ayuda de un maestro pueden conocer la esencia de su naturaleza verdadera.
Tilopa, al ordenarse en el Templo Tantrico de Somapuri en Bengala, promete convertirse en un erudito y un monje ejemplar, conocido como Prajñabhadra. Por lo tanto, como un yogui y maestro practicante, combinó y unió juntas sus dos líneas de la instrucción recibida por la inspiración sobrenatural - el secreto del Dakini, de VAJRAYOGUINI, y la directa sabiduría de MAHA VAJRADHARA.
Líneas importantes de instrucción oral fueron pasadas a él por grandes Siddhis: Nagarjuna, Savari, Caryapa, Lavapa, Subhagini, Saryapa, Sukhasiddhi, y Indrabhuti.

Del Sri Nagarjuna Tilopa recibió el Tantra de Guhyasamaja, "clara luz" que significa realmente "clara como iluminada" e incluye yogas de sueño y entre vidas (bardo) y las enseñanzas de "el cuerpo ilusorio" 
De Savari Tilopa recibió el Mahamudra completo (Gran Sello) las instrucciones sin ritual, forma o sofisticación 
De Caryapa recibió las instrucciones orales según el método del Tantra de Mahamaya en el Yoga del "Sueño".
De Lavapa recibió la iniciación en el Tantra de Cakrasamvara e instrucciones orales adicionales en la "Luz clara".
De la mujer santa Subhagini, y de su compañero Gurú Vijaya recibió la práctica completa de yoga de Kundalini del sistema Hevajra dakini tantra.
De Argya Saryapa Tilopa recibió el Tummo, o corazón interior, las enseñanzas en la purificación del chakra y cuerpo sutil, que significa literalmente "madre enojada".
De Sukhasiddhi una mujer maestro, Tilopa recibió la práctica (phowa) del traslado del conocimiento
De Indrabhuti Tilopa recibió las enseñanzas en la penetración de la sabiduría (prajna) suprema como equilibrar las energías .

Sri Tilopa y Dharima JUNTOS combinaron estas instrucción de una nueva forma esencial llamada la verdad del corazón de los Tres Caminos del budismo
La instrucción más directa de sri Tilopa, su "instrucción medular" (upadesa) fue transmitida a Mahapandita Nadapada "Naropa"

Estas cuatro transmisiones: Tumo, de Cuerpo Ilusorio, clara Luz y Gran Sello, contienen la esencia de los tres niveles (yana) del Budismo. Cada uno contiene los otros y por lo tanto cada uno contiene el todo. En total son llamados mahamudra Completo. Como una práctica separada y sencilla, de tu mo, el calor sutil, es simplemente una técnica para producir el calor y clara luz sería apenas una manera de ver más claramente, el cuerpo ilusorio apenas una manera de visualización. Tumo y clara Luz son prácticas difíciles y profundas, ricamente sostenidas por prácticas de penetración de mahamudra, por los mantras, y por las imágenes mentales. El gran Sello que es el conocimiento íntimo del Estado Primordial de la Mente junto con los otro tres, que son técnicas hábiles, forman la esencia de Mahamudra que sabemos hoy.
Tilopa fue guiado por su dakini para ir a los valles impasibles de Orgyen, que los viajeros evitaban. Allí el dakini le dijo que él recibiría las transmisiones extraordinarias. La leyenda nos dice que luchó en su camino a través de terremotos, alucinaciones, ataques del ejército de demonio y otros fenómenos. Esta lucha personal con los demonios internos de su mente (aprecia más bien Milarepa) lo guió para entender lo que se llama las enseñanzas del corazón de las dakinis. Estas incluyen las nueve enseñanzas secretas de dakini y las cuatro enseñanzas de la gema que cumple todos los deseos.
Entonces siguió su Despertar por la fusión directa con la mente de sambhogakaya de Sakyamuni. Tilopa experimentó esta quíntuple transmisión de penetración, indistinguible de la Iluminacion de todos los Budas, como "el Buda Que Tiene el Vajra (yana)" (Vajradhara Buda).

Tilopa: El Canto del Mahamudra
Mahamudra trasciende las palabras y símbolos,
pero para ti, Naropa, he decir esto:
"El vacío no necesita apoyo;
Mahamudra descansa en la nada.
Sin hacer ningún esfuerzo;
permaneciendo relajado y natural
puede uno romper el yugo
y obtener de esta manera la Liberación.
Si ves el vacío cuando contemplas el espacio;
si con la mente observas la mente,
destruyes las distinciones
y alcanzas el estado de Buda.
Las nubes que vagan por el cielo no tienen raíces,
ni hogar,
ni tampoco los diversos pensamientos que flotan en la mente.
Una vez contemplas la propia mente,
cesa la discriminación.
En el espacio se forman figuras y colores,
pero ni el negro ni el blanco tiñen el espacio.
Todo emerge de la propia mente;
la mente no es manchada ni por virtudes ni por vicios.
La oscuridad de siglos no puede ocultar el brillante sol,
ni tampoco los largos kalpas del samsara
pueden ocultar la esplendorosa luz de la mente.
Aunque se utilizan palabras para explicar el Vacío,
el Vacío como tal no puede ser nunca expresado.
Aunque decimos: `La mente es tan brillante como la luz´,
ésta trasciende palabras y símbolos.
Aunque la mente es en esencia vacío,
contiene y abarca todas las cosas.
No hagas nada con el cuerpo; sólo relájalo..
Cierra la boca firmemente y guarda silencio.
Vacía tu mente y céntrate en el vacío.
Como un bambú hueco relaja tu cuerpo.
Sin dar ni tomar, pon tu mente a descansar.
Mahamudra es como una mente que a nada se apega.
Practicando así, a su tiempo alcanzarás el estado de Buda.
Ni la práctica de mantras ni el paramita,
ni la instrucción en sutras y preceptos,
ni las enseñanzas de escuelas y escrituras,
proporcionan la realización de la Verdad innata.
Si la mente llena de deseo busca una meta,
solamente logra ocultar la Luz.
Aquél que observa los preceptos tántricos
y sin embargo hace discriminaciones,
traiciona el espíritu del samaya.
Cesa toda actividad,
abandona todo deseo,
deja que los pensamientos surjan y desaparezcan
como las olas del océano.
Aquél que nunca contradice el no-morar-en-nada,
ni el principio de la no-distinción,
cumple los preceptos tántricos.
Aquél que abandona sus deseos
y no se aferra ni a esto ni a aquello,
percibe el verdadero significado que expresan las escrituras.
En Mahamudra todos los pecados son incinerados;
en Mahamudra uno es liberado en la prisión del mundo.
Ésta es la suprema antorcha del Dharma.
Los que no creen en ella, son tontos que para siempre se revuelcan en el sufrimiento y la miseria.
Para luchar por la liberación
uno debe depender de un Gurú.
Cuando tu mente reciba sus bendiciones,
la emancipación estará a tu alcance.
De este modo, todas las cosas de este mundo
resultan insignificantes;
no son más que semillas de dolor.
Las pequeñas enseñanzas te llevan a actuar;
uno debe seguir sólo las grandes enseñanzas.
Trascender la dualidad es la visión del rey.
Conquistar las distracciones es la práctica de los reyes.
El camino de la no-práctica es el camino de todos los Budas.
Aquél que recorre ese camino alcanza el estado del Buda.
Este mundo es transitorio,
como los fantasmas y los sueños, sin substancia alguna.
Renuncia a él y abandona a tus parientes,
corta los cordones de la lujuria y del odio
y medita en los bosques y montañas.
Si dejas de luchar y permaneces relajado y natural,
pronto obtendrás el Mahamudra
y alcanzarás lo inalcanzable.
Corta la raíz de un árbol y sus hojas se secarán;
corta la raíz de tu mente y el samsara se desvanecerá.
La luz de una lámpara dispersa instantáneamente
la oscuridad de largos kalpas;
la intensa luz de la Mente quemará, como un rayo,
el velo de la ignorancia.
Quien se aferra a la mente
no ve la verdad de lo que está más allá de la mente.
Quien se esfuerza en practicar el dharma
no encuentra la verdad que está más allá de la práctica.
Para conocer lo que está más allá de ambas, mente y práctica,
uno debe cortar de raíz la mente
y observarlo todo en total desnudez.
De esta forma, uno deja de lado toda distinción
y permanece tranquilo.
Uno no debe dar ni tomar, sino permanecer natural,
porque Mahamudra está más allá
de toda aceptación o rechazo.
Puesto que alaya es no-nacido,
nadie puede obstruirlo, ni mancillarlo.
Al permanecer en el reino de lo no-nacido
toda apariencia se disolverá en el Dharmata,
y la voluntad y el orgullo se desvanecerán en la nada.
La comprensión suprema
trasciende "esto" y "eso".
La acción suprema maneja todas las situaciones, sin apego.
La realización suprema
es tomar consciencia de lo inmanente, sin esperanza.
Al principio, el yogui siente que su mente
se precipita como una cascada;
a mitad de su curso fluye lenta y plácida,
como el Ganges;
al final es como un grandioso y vasto océano
donde las luces del hijo y de la madre se funden en una sola.
 


[..]"Mientras su mal madura en mí, pueda toda mi virtud madurar en ellos."

Shantideva nació en el norte de Bodhgaya alrededor del año 700 e.c.

El nombre de su padre era "Armadura Victoriosa", probablemente era rey de la casta de los guerreros y Shantideva, como tantos otros grandes maestros, recibió enseñanzas de los Brahmanes. Su nombre real era Armadura de Paz, un nombre conveniente de hecho para su camino.

Durante su niñez mostró los atributos normales de un buen hijo y sus amigos lo respetaron. Mientras él todavía era joven, su padre murió y la leyenda dice que su padre escogió la muerte temprana para mostrar a los seres sintientes que todos están sujeto a la impermanencia.
Verdadero o no, esta muerte intempestiva tuvo un gran impacto en Shantideva el cual desarrolló un gran interés espiritual en la impermanencia y muerte. En esa época no había ninguna herencia natural de realeza, así su popularidad y su sentido de justicia hicieron que las población le pidiera a Shantideva que tomara el trono.
Su sentido del deber lo llevó a aceptarlo. La noche antes de la ceremonia tuvo un sueño extraño. Él estaba a punto de sentarse en el trono cuando el Mahasattva Manjushri aparecía y declaraba, " Vas a sentarte en mi trono. Tu eres mi estudiante. ¿Cómo podrían sentarse un estudiante y discípulo en el mismo trono?"

Cuando se despertó, intentó interpretar su sueño y vio que su naturaleza era más espiritual y que sería más beneficioso para el mundo si él se hiciera un monje que si deviniese un rey.

La misma noche, como tantos otros, partió para el monasterio de Nalanda. Cuando llegó a Nalanda, fue a ver al abad y al estudiante principal de Nalanda. Shantideva fue aceptado para la ordenación y recibió el nombre de Shantideva.
Bajo su maestro, Shantideva devino también hábil en debate y un estudioso excelente.

Debido a que él era un gran estudioso y muy modesto, no mostró este conocimiento abiertamente a otros, así que los demás no lo supieron. Él era claramente una persona gobernada por su sensibilidad más que por su mente.

Los estudiantes en Nalanda, creciendo en una atmósfera tensa de intelectuales , no tenían gusto por Shantideva, y lo quisieron echar de la Universidad. Lo denunciaron repetidamente y declararon que él no se dedicaba a la erudición y que estaba sólo interesado en su propio bienestar, comer, dormir y hace sus abluciones. Ellos le dieron el nombre de "huesos perezosos" que literalmente significa " Come-duerme-caga."
Lo que ellos no vieron era su sensibilidad que podía ir más allá de las palabras hasta la esencia de la materia estudiada, así ningún discurso intelectual o debate era necesario.

Los más arrogantes pusieron una trampa para Shantideva. En una ocasión especial durante la que los miembros de los varios monasterios de la región se reunieron, lo ridiculizaron nombrándolo representante de Nalanda y haciéndolo hablar antes en la asamblea. Ellos tenían influencia suficiente y declararon que su negativa sería equivalente a su resignación.

Shantideva realmente se negó a la primera vez pero, en la segunda vez, aceptó. Alegremente ellos esperaron hacerle parecer ridículo delante de la reunión de gente, porque ellos realmente y de verdad lo creían indolente y completamente inútil.
Para ayudar su plan ellos construyeron un estrado tradicional para hablar en el que era difícil subir en cierto modo.
La leyenda dice que cuando Shantideva llego al estrado, lo tocó apenas y fue fácil montar inmediatamente. Esto se aplicó claramente en mirada retrospectiva después de su charla inteligente. Se dice que inmediatamente se alarmaron , pero probablemente era la confianza y la calma de Shantideva lo que los preocupó. Naturalmente los pocos amigos de Shantideva estaban encantados.
Entonces Shantideva se sentó en el estrado y preguntó el grupo qué tipo de enseñanza bebía dar, "algo ordinario" o "algo extraordinario"? Los monjes le pidieron que enseñara algo que nunca hubiese enseñado.
Así que Shantideva decidió hablar sobre "Emprender el camino al Despertar."
Shantideva dio esta enseñanza, y la leyenda dice que cuando llegó a una frase en el noveno capítulo (el capítulo de Sabiduría)," …todo lo que es existente e inexistente...", subió al cielo, y del cielo trajo el décimo capítulo. Él estaba invisible para las personas, pero ellos podrían oír sus enseñanzas. Esta leyenda proviene naturalmente de un punto claro. Su charla realmente estaba absorbiéndoles así que los oyentes perdieron todo el sentido del tiempo y de hecho estaban tan atento que el portavoz era insignificante con respecto a las palabras habladas.
Aquéllos a los que les gustaba Shantideva se sintieron muy tristes por como Shantideva había estado ahora, no literalmente por supuesto, sino en términos de que había llegado a un conocimiento más allá de ellos, y incluso aquéllos que habían sido sus enemigos y habían visto su verdadero valor se arrepintieron de su tontería.


COMENTARIO :

Una de las fuentes centrales para el ideal del Bodhisattva en el Budismo Mahayana, el Bodhicaryavatara ,ha sido -este" Emprender el camino a Despertar" que Shantideva enseñó. Su charla ha sido una fuente de inspiración para el ideal del Bodhisattva y el título para la mayoría de las escuelas de Mahayana se ha cambiado a Bodhisattvacaryavatara - Una Guía del estilo de vida del Bodhisattva. Los títulos como puede verse son bastante diferentes y fue con posteridad que dio un énfasis diferente al discurso inicial de Shantideva.
Esta enseñanza es particularmente notable porque es el único discurso público conocido que fue dado por Shantideva.
Su charla en el BODHICARYAVATARA tenía las secciones siguientes: los primeros tres capítulos son una explicación de cómo una mente del despertar puede ejercitarse, los próximos tres explican los métodos por los que mantiene a una mente del despertar y le impide deteriorarse, y los tres capítulos que siguen tratan de como aumentar la Bodhicitta cuando se ha engendrado. El capítulo final es una dedicación tradicional.

Alabanza de la Mente del Despertar
Confesión de Faltas
Adoptando la Mente del Despertar
Vigilancia constante a la Mente del Despertar
LA Guardia del Conocimiento
La Perfección de la Paciencia
La Perfección de Vigor
La Perfección de la Absorción Meditativa
La Perfección de la Comprensión
Dedicación

Este texto ha sido una fuente de inspiración para el camino gradual Mahayana que los Tibetanos llaman Lam Rim, pero las ideas del Bodhisattva son pertinentes a todas las ramas de Budismo, sea ellos Theravadin o Mahayana.
El poema abajo mencionado, es uno de sus muchos poemas, ecos de los sentimientos de su charla y habla a todos en el Buddha el camino de Dharma.
Permite entonces que no haya ninguna diferencia entre nosotros.

"Cualquier alegría que hay en este mundo
Toda viene de desear a otros que sean felices,
Y cualquier sufrimiento que hay en este mundo,
Todo viene de desear que yo estuviese contento."

¿Pero qué necesidad hay de decir más ?
El trabajo infantil para su propio beneficio,
Los Buddhas trabajan para el beneficio de otros.
¡Simplemente mira la diferencia entre ellos!
 
Shantideva

¿Por qué?
Algunas preguntas centrales en referencia al Ideal del Bodhisattva del que realmente debe tratarse antes de que nosotros hablemos sobre el Camino de Bodhisattva son:
"¿Por qué debemos preocuparnos si otras personas están sufriendo?"
"¿Qué nos importa a nosotros?"
"¿Por qué debemos preocuparnos si otras personas están contentas?"
"¿Qué nos importa a nosotros? "
"¿Por qué debemos preocuparnos si otras personas son libres?"
"¿Qué nos importa a nosotros? "

¿El primer punto que surge de esto es "Quién son los otros? Como budistas, nosotros incluimos todas las criaturas sintientes que abarcan toda la vida animal, pero está claro en esta edad cuando las acciones del hombre son tan destructivas y en que nosotros entendemos también el bio-sistema, nosotros debemos extender también este "otros" a toda la vida de las plantas.
La esencia de estas preguntas son los procesos de Egoísmo y Altruismo que psicológicamente gobiernan la mayoría de la conducta y son de hecho uno de las grandes diferencias entre la criatura humana y otros seres sintientes.
El egoísmo es estar sin la preocupación por el bienestar (dolor, sufrimiento, felicidad y libertad) de otros, y estar sin la motivación para hacer algo para prevenir o quitar el dolor y sufrimiento de otros o para promover su felicidad, excepto en cuanto nos aleje de nuestro propio bienestar
El altruismo se define entonces como preocupación para el bienestar (dolor, sufrimiento, felicidad, y libertad) de otros, y para estar con motivación por hacer algo para prevenir o quitar el dolor y sufrimiento de otros o para promover su felicidad.
Pero el Budismo va más allá que estas definiciones sueltas y habla sobre Egoísmo en términos de Deseo y Apego así que hay un sentido de "no otros, yo". Si entonces nosotros hablamos sobre un sentido refinado de Altruismo así nosotros debemos hablar en términos de "No yo, otros."
¿Él es este caso entonces, central a cada pregunta es quién es éste "yo" y que es esta relación de "mí" a "Otros?"
Hay dos maneras de considerar esta Identificación. Hay el concepto reduccionista de una persona presentado por la Escuela Vaibhanika Abhidharma y el holismo interpersonal primero. En este punto de vista del pasado no hay ningún ego o otros y en última instancia otros no sólo se perciben como más o menos similares a a sí mismo, sino como a sí mismo.
La idea reduccionista es que la persona no es nada más que la suma de sus partes claras, o más bien, elementos. Las partes (dharmas) se supone que tiene realidad primaria (dravyasat) con una naturaleza ontológica propia (svabhava) como elementos enérgicos momentáneos indivisibles de experiencia. De esto nosotros construimos nuestras concepciones (ilusiones) de personas, seres vivientes y otras cosas. Estas construcciones pueden analizarse como compuestas de partes, ellos no son nada en si mismas , y son sin ningún ego (pudgala-nairatmya).

El concepto holístico entiende a la persona como algo más que la suma de sus partes claras que no son en ninguna manera espirituales en naturaleza. Este ego holístico es, por supuesto, sólo la ilusión, es una verdad convencional (sattvatisatya), y no la verdad más alta (paramarthasatya) en que no hay de hecho un ego sustancial (anatman) ni dualidad. Se caracteriza el verdadero estado por el vacío de propio-ser (svabhava anyata).
Como una ilusión útil que surge de la discriminación y la evolución del lenguaje, se da nombre y forma (nama y rupa) los cuales mantienen la base de la ilusión de "Auto identificación" qué se transforma en la creencia en un "Verdadero Ego", un engaño de la mente Dual.
Es este segundo punto de vista que Shantideva ha tomado y los problemas conceptuales humanos y conflictos están entre aquéllos que perciben esta unión de todas las criaturas sintientes (entendiendo la verdad de no la dualidad) y aquéllos que no lo hacen.
Aquí entonces nosotros tenemos la esencia del Ideal de Bodhisattva. Es que nosotros creemos equivocadamente que nosotros somos individuos y hay competición natural así entre nosotros en los que "yo" debo ser el primero en sobrevivir y "disfrutar."
¿Cuándo nosotros comprendemos que nosotros somos entonces claramente inseparables "Nosotros debemos sobrevivir y debemos disfrutar". ves como una pregunta conduce a otra?
La supervivencia es un concepto fácil para entender, pero "disfrutar" realmente es otro. Como budistas nosotros decimos que cualquiera "goce natural" que eso surge de nuestra verdadera naturaleza con sensibilidad, discriminación y inteligencia natural, es correcto y para ser alentado y desarrollado plenamente.
Pero el "goce del ego" no tiene sensibilidad natural, discriminación o inteligencia natural y así debe ser considerado incorrecto.

El camino de Bodhisattva es entonces el que transforma el egoísmo amplificado en un altruismo amplificado que nos lleva a la unidad de todas las criaturas sintientes.
Pero nosotros debemos tener sumamente cuidado para no caer en la trampa de considerar que nosotros somos entonces partes del todo. Ése es un error.
Nosotros somos un todo que tiene la capacidad de percibirse como una parte. Es el error de la mente Dual que hace de la percepción ilusoria y útil un engaño en el cuál cree que uno realmente existe.
El camino de Shantideva se diseña abrir nuestra conciencia de este todo y llevarnos por vía del ideal del Bodhisattva hacia la disolución de sufrimiento , el desarrollo de la verdadera felicidad y la liberación de Identidad. No da las herramientas para el revelación trascendental pero lleva al camino. Es esencialmente un requisito previo.

El camino de Bodhisattva es entendido como una transformación del ego dividido al ego entero que entonces se transforma en un no-ego dentro de la verdad más alta. Ha habido, desde los tiempos Védicos, un conocimiento claro de los defectos en la sociedad de Egoísmo que falla en actuar recíprocamente con cualquier grupo social. Como resultado, el mundo religioso ha presentado varias soluciones como el deber y obligación que prevalecieron en los Vedas, justicia (esencial para una sociedad para su autoprotección ), utilidad (qué es una forma de egoísmo social), virtud (integración religiosa), y la idea de derechos humanos (una nueva y aparentemente noble preocupación que es una preocupación mental no una natural). Todos han fallado. Sólo el ideal del Bodhisattva sigue firme y claro.
La transformación esta basada en la sabiduría e implica visión penetrante en la naturaleza real de la persona (pudgala), y la del ego.
La apariencia no iguala a la realidad. Si nosotros creemos que lo es, entonces eso es debido a nuestra ignorancia básica, la posesión de una creencia en la Dualidad que engendra efectos insalubres como codicia y odio y estas raíces insalubres engendran sufrimiento La liberación del sufrimiento es la visión de este engaño en la raíz, y eso es crucial para el desarrollo de sabiduría.
Esta sabiduría, la verdad más alta, es que una persona no es un ego sustancial (pudgala-nairatmya), pero se caracteriza como tal a través de la ilusión. la persona es verdaderamente vacía de "propio-ser independiente" (svabhava -? anyata).
Pero el Bodhisattva no es motivado por estas consideraciones intelectuales. Él no desea quitar todo el dolor y sufrimiento simplemente porque hay dolor o sufrimiento, porque en verdad eso puede suponer una identidad universal.
No hay realmente ninguna motivación, solo existe un impulso natural simplemente para destruir el engaño de sufrimiento. En la mayoría de las personas, í existe, antes de Despertar, los tres venenos (confusión/duda, codicia, y hostilidad/aversión). En el bodhisattva, sin embargo, su verdadera naturaleza brillará de nuevo en proporción cuando él o ella quitan estos estorbos.
Percibiendo esto como la Verdad, es la justificación normal para tomar un compromiso de Bodhisattva y llevar a cabo el camino a la liberación para todas las criaturas humanas que son conocidas pese a ser no obstante ilusión. En este compromiso uno se ve a sí mismo bajo la influencia de la Dualidad.
El compromiso por consiguiente, debe tomarse con una comprensión llena de la verdad de la no dualidad, un conocimiento de la propia tontería de uno, y el deseo de alcanzar el estado del Bodhisattva natural.
Pueda que todos los que leyeron este texto de Shantideva ven que el camino a una vida sensata como un laico está abierta para todos. Puedan ellos tomar el camino del Bodhisattva y el compromiso que es esencial si este mundo ha de ser liberado en el futuro de las cadenas de Mara. Puedan ellos convertir ese compromiso en la acción y el desarrollo del Buddha Dharma.

Maestro Bodhisattva Shan-chien (Thera Karavika) [..]

El nacimiento de Padmasambhava.

[..] El nacimiento de Padmasambhava queda envuelto en una nube de versiones distintas, que no permiten conceder a ninguna de ellas el valor de la autenticidad. El relato mítico lo presenta nacido de un loto gigante en el lago de Udiyana, y encontrado en su interior cuando aparentaba ya una edad de ocho años. La zona de Udiyana se sitúa, según muchos, en el actual valle del Swat, en la frontera afgano-pakistaní. Quien esté atento a las noticias diarias de estos meses podrá asociar ese territorio con las crónicas del conflicto talibán. Volveremos a ello otro día. La fotografía, sin embargo, no es de ahí. Recoge una imagen de las estribaciones del Himalaya en la vertiente sur, en territorio de Garwal-Kumaon, India. Se trata del paraje de Rawalsa, y ha sido también postulado como lugar del nacimiento de Padmasambhava. Al menos, así lo afirman los consorcios de promoción turística de la zona. Qué haya de cierto en ello es algo que nadie habrá podido contrastar, pero sí nos indica que también ahora, la presencia del Gurú Rinpoché continua siendo apreciada y reconocida como señal de mérito.
Buena parte de las tradiciones sobre las que las culturas se construyen no dejan de ser sino invenciones por las que se autojustifican y a través de las que establecen fundamentos imaginarios para sus prácticas reales. El lugar de nacimiento de Padmasambhava puede ser considerado también uno de esos territorios cuya localización exacta nunca podrá ser comprobada, pero que son reales para la gente que comparte creencias, y que por eso mismo -por lo menos, por eso mismo- cobran un innegable poder para nosotros. La devoción los hace sagrados, y eso siempre es cierto. En cualquier caso, el lugar es espléndido. Hace años viajé de Delhi a Ladakh, y esa zona se encuentra más o menos a mitad de camino, relativamente próxima a la ciudad de Manali. No se trata ni de las altas cumbres ni del valle profundo, a mitad también en su altura. Y Manali no es precisamente un lugar salvaje, sino un centro turístico con instalaciones confortables en un lugar agreste: a mitad también entre dos estilos de vida bien distintos. Manali ha sido un foco de atracción para el asentamiento de un buen número de refugiados tibetanos; no lejos de allí, en Dharamsala, tiene su sede el gobierno tibetano en el exilio. La verdad es que entonces no sabía nada sobre la atribución del nacimiento de Padmasambhava a esos lugares, y tampoco demasiado sobre la misma figura del Gurú Rinpoché. Simplemente, me atrajo el destino con la suficiente fuerza como para decidir mi movimiento. Una vez allí sentí, sin embargo, que era un lugar en el que yo podría vivir. Esa sensación, para un hombre sedentario como yo, no es muy frecuente.[..]

El Espejo Vajra de la Atención.

Homenaje al supremo rey interior: la atención surgida de sí misma.
Yo soy el vajra de la atención.
¡Mirad, amigos vajra! 
Cuando me veáis, permaneced atentos.
Yo soy el espejo de la atención,
yo reflejo vuestra atención cuidadosa.
Mirad claramente, momento a momento,
y examinad directamente la verdadera esencia de la mente.

La atención es la raíz del darma.
La atención es el cuerpo de la práctica.
La atención es el alcázar de la mente.
La atención es el asistente de la sabiduría de la alerta innata.
La atención es el soporte del mahamudra, del maha ati, del dzogchen y del madiamika.

Por falta de atención, te vencerán las fuerzas negativas.
Sin atención, te arrastrará la pereza.
La carencia de atención, crea todas las acciones dañinas.
Sin atención y presencia mental, nada puede ser consumado.
Por falta de atención acumulas montones de mierda.
Sin atención duermes en un océano de orín.

Sin atención eres un zombi despiadado, un cadáver ambulante.
Queridos amigos del darma, por favor ¡permaneced atentos!
Por la inspiración de los santos lamas, budas, bodisatvas y maestros del linaje,

¡Que odos los amigos vajra alcancen la atención estable y asciendan al trono del despertar perfecto!
Estas pocas palabras fueron improvisadamente compuestas por el pobre monje, Yamyang Dorje tan feo como un buey sin dientes, y ofrecidas a sus amigos vajra dotados de los ojos del dharma.

¡Virtud, paz y felicidad!
¡Sarva Mangalam!

(CANTO ESPONTANEO, DORDOÑA, FRANCIA 1982


La práctica simple de Dzogchen.

Aquellas personas que no están interesadas en métodos elaborados o que no pueden practicarlos, 
pueden usar esta instrucción de Los Preceptos Super-Refinados (Gdams ngag mar gyi shun) 
la cuál es eminentemente portable y extremadamente potente en sus bendiciones.


Entonces la Dakini Yeshe Tsogyel le pidió a su gran maestro Padma Sambhava 
una instrucción simple que condensara la enseñanza en un solo precepto, fácil de practicar.
El Guru respondió,
¡Escucha, ser de extrema devoción y gozo!
Existen todo tipo de instrucciones para la postura,
pero simplemente siéntate relajada y cómodamente eso es lo principal.
Existen muchos preceptos con respecto al habla y la energía,
como el de ligarlos con la respiración y recitar mantras,
pero simplemente permanece en silencio como un mudo  eso es lo principal.
Existen muchos puntos clave que la mente puede seguir,
como la fijación, la relajación, la irradiación o absorción de luz, la concentración y muchos otros más,
pero simplemente permanece libre y cómoda sin tratar de cambiar nada, descansando de forma natural,
eso es lo principal.
Deja que el cuerpo descanse como un cadáver sin movimiento,
permanece en silencio como un mudo;
deja a la mente tal cuál es, sin cambiar nada.
Deja la pura presencia sola, sin modificarla, tal como es.
Relájate y cómodamente permanece suelta como suspendida en el estado natural.
Esta es la disposición del cuerpo, palabra y mente. 
No existe un método mejor que este. 
Cualquiera que sea nuestra práctica, 
sea esta corta o extensa, es crucial que entendamos totalmente la visión de la Gran Perfección.
Un extracto de "El gran secreto de la mente" por Tulku Pema Riktsel,
traducido al inglés por el Inje nyomba Kunzang Tenzin, Enero 2009.
Traducido al español por la khandro Dechen Gyamtso.


¡SAMAYA GYA GYA GYA!
 



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Energia Rölpa

THE GATE.
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Según mi criterio,
el yogi vivo con mayor realización,
que hay en el planeta.

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Energia Rölpa

Sin duda,
el mejor de los mejores.
¡¡ Fuerza y Salud para la familia Grey!!

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