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Campos incineradores,

refulgen centelleantes.
Calma soporífera
inductora de Samadhis perpetuos
que encadenan a sostener errores sutiles,
si estos están presentes
por muy finos o agudos que parezcan ser
no podrá haber realización.

Gran equivocación infravalorarlos
ya que son de la máxima importancia
no hay concesión,
ya lo dijo uno de tantos
de los venerables compañeros
que se percataron de esta cuestión
de vital importancia para la liberación.

De poco sirve tener la máxima concentración,
teñida entre una mezcla de color
agua marina y cielo turquesa
en la que se sigue luciendo
el estandarte de error,
donde una nueva víctima,
el sutil engaño devoró.

Sutil y súper sutil,
no son sinónimos de "irrelevancia",
escucha bien:
¡son todo lo contrario a una mera trivialidad!,
la espontánea neutralización de sutil y super sutil
jugando un papel de crucial importancia
por su  relación destacada
en la secreta intimidad del fruto,
hemos llegado al punto vital,
la sagrada medula
de la verdadera práctica del dzogchen.

Acabas de tener acceso al núcleo
para desenmascarar el vitalicio error
que vida tras vida nos acompañará
hasta que con firme determinación,
practiquemos día y noche sin distracción,
aplicando las instrucciones,
una y otra vez, una y otra vez, una y otra vez:
comiendo, cantando, bailando,
viendo, duchando, amando,
conduciendo, cocinando, durmiendo,
estudiando, trabajando, jugando..
aquí no puede haber condescendencia,
no hay otra manera de
realización en una sola vida.

Mi conducta 
es defender el comportamiento 

del reino donde  kuntuzangpo
esta sentado en su trono flor
de la absoluta espontaniedad,
sin duda, allí todo es viable,

La contemplación más allá de las sesiones
es el camino a perfeccionar,
cuando se pierde esta, 
utilizamos  el error generado en
cualquier situación en la que
las sensaciones
nos hacen  sentir incomodos 
creándonos malestar,
como infalible recordatorio 
de que volvimos a la equivocación
y tenemos que salir de ella,
de esta manera 
por medio del reGnocimiento
volvemos a retornar
al estado de dzogchen,
el refugio genuino por excelencia,
morada inexpugnable y verdadera.



Upadesha Varga rica en precisión,
primero teckcho..
(1*) reGnociendo verdadera naturaleza,
disolución espontanea, pura presencia no-dual.
reGnociendo verdadera naturaleza,
disolución espontanea, pura presencia no-dual.
practicando día y noche sin distracción,
aplicando las instrucciones,
una y otra vez, una y otra vez, una y otra vez:
comiendo, cantando, bailando,
viendo, duchando, amando,
conduciendo, cocinando, durmiendo,
estudiando, trabajando, jugando..
reGnociendo verdadera naturaleza,
disolución espontanea, pura presencia no-dual.
reGnociendo verdadera naturaleza,
disolución espontanea, pura presencia no-dual.
Trabajando con diligencia de esta manera,
llegará el momento en que todo se reduzca a
pura presencia no-dual,
todo se irá liberando de manera automática,
el mecanismo ha sido montado,
y funciona a la perfección.
día y noche, día y noche..
pura presencia no-dual.
pura continuidad sin interrupción,
los signos de la realización afloraran como
un valle de flores de colores en primavera
al lado de un lago,
donde se reflejan las cimas de las montañas.
Es aquí
cuando las técnicas pináculo
de la tradición,
tendrán que utilizarse:
“Queridas practicas supremas
de la dharmatá”
la forma más esencial
y destacada de refinamiento,
sin ellas,
no se podrán neutralizar
de la manera conveniente
a los bandidos llamados
sutil y súper sutil,
cerrojos de percepción,
murallas infranqueables
no hay otra manera
de poder ir más allá,
esto no es
una cuestión sin transcendencia,
aquí reside el valor
de las soberanas enseñanzas
de la tradición.

Sin tener expectativas
por querer alcanzar la realización,
sin esperanza o temor,
todo se manifestará
cuando sea el momento apropiado
de manera espontanea,
sin necesidad de perseguir, ni ansiar.

Alejado de caminos provisionales,
el sagrado sendero definitivo
esta ante ti,
tawa, gonpa y chopa, (2*)
desembocan en el rutilante espacio
todo abarcante de la cordura total,
cuando estos se transcienden sin remisión,
thynle llegó,
la budeidad ruge vehementemente,
el esfuerzo, la tensión,
se alejaron para no volver,
descansando
en lo que nunca pudo ser construido,
ya que nunca ha dejado,
ni dejará de existir,
suprema forma total sin límites,
centro, ni periferia,
“aquí no hay orgullo
de identificarnos con el todo”,
el continuo de energía que envuelve y
da forma al cosmos
donde aparentemente según dicta
nuestra percepción carcelera
hay una multiplicidad infinita de entes,
que se encuentran separados entre sí,
son nuestro cuerpo, sin ego,
que cuidamos con celo,
querido cosmos sagrado
cuerpo multidimesional,
Rigpa
la más absoluta verdad,
la espúrea construcción
que el nacimiento configuró
formando nuestra personalidad relativa,
ha quedado reducida
en minúsculas cenizas
todos los restos
de nuestra querida jaula dorada,
el sabio viento
ha soplado con el ímpetu del ciclón,
esparciéndolos en todas direcciones,
transformándolos en un baño regenerador,
un manantial curativo para la totalidad.

Una vez que uno se funde,

en los ojos del espejo del bien amado,
la multiplicidad de seres y cosas
se derrumbó inexorablemente para ti,
habiendo constatado tanto a nivel visual,
como por medio de la gnición
de la suprema verdad
que el universo se justifica a si mismo
permitiendo que los seres vivos
aun estando aprisionados
cual prestigioso escapista
haciendo su número estrella,
llega a poder desperezarse
del cautiverio más extremo
alcanzando la liberación.

Llegados a este punto
habría que dejar una cosa clara,
estos benditos maestros,
llámesele caminantes de planos,
que entran y salen de la vida
de la mejor manera,
con presteza y elegancia,
nacimiento tras nacimiento,
bellas configuraciones
en el papel que les toca desempeñar
en la realidad que se ven abocados a vivir,
vida tras vida obteniendo la realización,
en estas cotas de desarrollo mental,
no solo se golpea en la diana
cuando se obtiene la realización
más allá de la triple proyección,
sino que su función es aportar “regalitos”
de incalculable valor
para las mentes confundidas,
dejando una profunda huella metafórica
en su paso por la realidad
una vez tras otra,
cada vez de mayor hondura y alcance,
para que sea del máximo beneficio
para la mayoría de seres
que estén en el camino,
desde el punto de vista relativo,
y así puedan algún día coronar
con la suprema cordura,
y repitan los mismos pasos que dieron
los que le sirvieron de guía a ellos,
aunque los que traen dichos presentes
ya no ven seres,
la espontaneidad hace trabajar
de manera natural y sencilla
por la unidad de todos los seres,
que no son separados por ningún concepto
como parte de la totalidad.

Las actividades espontaneas
de la total realización,
están libres de procesos de conceptuación,
la aprensión
de todo lo que ocurre es directa,
cuando se ayuda a los demás,
es pura espontaneidad,
sin pensamientos,
libre de elaboraciones conceptuales.
Esta conducta virtuosa esta libre del:
artificio, fabricación y esfuerzo.
Los pensamientos conscientes
 se evaporaron igual que se seca
un pañuelo mojado color lapislázuli
en un día caluroso de verano
tendido en una cuerda
entre dos arboles

De igual forma que una nube no piensa
en que va a ayudar
a las semillas sembradas
cuando las gotas de lluvia
lleguen a la tierra,
la diversidad de seres
ya no son tales,
la ayuda emanada
de las acciones de un realizado
perdieron la relación autoconsciente: 
del que ayuda, la acción de ayudar y quien es asistido,
de esta manera 
no está implicada distinción alguna sobre:
¿A quién?, ¿Por qué?, o ¿Para qué? etc.
todos por igual 
son favorecidos de manera espontanea.

De la misma forma
que los rayos del sol dan luz
a todo lo que se encuentra a su paso.
 nota (1*): 
[..]reGnociendo 
(o sea, se reconoce más allá 
de la dualidad sujeto-objeto y la conceptuación) 
la verdadera condición de estos pensamientos.[..]


 nota  (2*): 
visión, 
mantener la visión en sesiones formales,
mantener la visión las 24h
o en su defecto mantener
la presencia de la conciencia responsable.
---------------------------------
Doha inspirada en La canción del Dragón.

del libro "Campos crematorios" de  Elías Capriles
y en algunas reflexiones extraídas de sus palabras, 
a la vez que sirve de estructura para proyectar 
mi experiencia y comprensión
de las soberanas enseñanzas de la tradición.
---------------------------------

martes 19 de julio de 2011

(Esta entrada esta pendiente de revisión)


Esta entrada está protegida por las Dakinis.
Al igual que un mecanismo formado por más de dos ruedas dentadas
no podría funcionar si faltase alguna rueda intermedia.
Este texto no podrá ser comprendido 
si no se tiene conocimiento exacto y estable de todo lo mencionado, 
con tan solo que falte una rueda,
no podrán girar las otras ruedas para transmitirle el movimiento necesario a la última, 
quedando de esta manera el mecanismo inservible.
A lo máximo que podrá llegar será a una comprensión parcial intelectual, 
el verdadero significado está protegido.

[..] Un maestro de dzogchén enseña a sus alumnos a vivir sin leyes,
en base a la espontaneidad del estado de Rigpa o Verdad,
o si éste no está manifiesto,
a la llamada «presencia de la conciencia responsable» 
(cfr. el apéndice 
«El espejo: un consejo sobre la presencia y la conciencia responsable», 
en Norbu, Namkhai, 1986, español 1996, 
El cristal y la vía de la luz; Barcelona, Kairós)
Los señalamientos y afirmaciones de un maestro de dzogchén
surgen para romper en sus alumnos los límites
establecidos por la valorización-absolutización delusoria de los pensamientos,
que constituyen una cárcel mental,
y no tienen por objeto establecer un punto de vista filosófico
acerca de la realidad ni una serie de normas a seguir 
(de modo que muy bien puede ilustrárselos con las respuestas
que el maestro ch’an Ta-chu Hui-hai
dio a un maestro del tripitaka que intentó ridiculizarlo;
cfr. la nota 32 a la parte II de este libro). 
Sin embargo,
los discípulos no realizados del maestro transforman en ley todo lo que él dice
a fin de librarlos del aferramiento a las leyes y,
en general, permitirles superar la valorización-absolutización delusoria
—como presos que usaran las enseñanzas de alguien
que se hubiese introducido en la cárcel a fin de liberarlos,
para establecer un «culto de prisión»
que impidiese que nadie más se escapara de la cárcel. 
Un verdadero alumno no es un ciego,
y un verdadero maestro no es un perro para ciegos;
el verdadero maestro hace que los alumnos vean,
de modo que no dependan de él o ella, 
y el verdadero alumno es el que logra ver.
Si un maestro se comporta como un perro para ciegos 
es porque él o ella no ve —y,
cuando un ciego guía a otros ciegos, 
él y ellos caen juntos al abismo. [..]
Nota 182. Parte I. Budismo
[..] El samaya del dzogchén, 
exige continuar ininterrumpidamente en el estado de rigpa o Verdad
más allá de todo juicio y de todo tipo de dualismo.
 
Como señala Namkhai Norbu en 
La vía de autoliberación y nuestra total plenitud y perfección, 
mientras que en la vía tántrica 
se habla de diez principios esenciales que son:
 la transformación en la divinidad, 
el uso del mantra, los mudra, el samadhi, las ofrendas, 
el samaya y así sucesivamente, 

en la enseñanza dzogchén se habla de 
las «diez nadas» o «diez ausencias», 
que no es otra cosa que la negación 
de los diez principios esenciales del tantrismo. 

La enseñanza dzogchén niega el principio tántrico del samaya, 
no porque en ella no exista tal principio, 
sino porque su tipo de samaya 
es muy distinto del que existe en el tantrismo 
—y sobre todo porque cumplirlo 
implica encontrarnos en un estado libre de juicios, 
¡lo cual implica que no podemos emitir un juicio 
acerca de si estamos o no cumpliendo nuestro compromiso—. 

De hecho, el principio del samaya de la enseñanzas dzogchén 
se explica en términos de los «cuatro mepa»190 o «no hay»: 
(1) «no hay samaya»; 
(2) «Presencia no-dual ininterrumpida»;191 
(3) «Estado único», y
(4) «autoperfecto» o «lhundrub».192 

El primero es «mepa» o «no hay samaya» porque, 
a fin demantener ciertos preceptos, 
tendríamos que hacer funcionar el observador mental 
que juzga nuestra conducta, 
lo cual interrumpiría el estado de rigpa o Verdad 
que los otros tres principios nos obligan a mantener: 
como ha señalado Namkhai Norbu, 
estos tres pueden resumirse en la frase 
«siempre en la Presencia no-dual (del) estado único de Verdad y 
su autoperfección o lhundrub». 

Fue por estos mismos motivos que Tilopa
 dijo a Naropa 
a orillas del Ganges que :
«el samaya supremo se viola 
al pensar en términos de preceptos».

En el dzogchén cumplir con el samaya no es otra cosa, pues, 
que encontrarnos en el estado de rigpa o Verdad sin distraernos, 
e integrar todas las experiencias en dicho estado. 
Si no podemos evitarlo y nos distraemos, 
ello no significa que debamos sentirnos culpables 
por haber roto el samaya, 
pues sentir culpa también 
constituiría una violación del samaya 
en la medida en que implicaría 
la valorización-absolutización delusoria de un juicio: 
dicho samaya es «sin culpa» en la medida en que implica 
la superación del observador mental 
que juzga la conducta del individuo. 
El estado de rigpa o Verdad, como el espejo, 
se encuentra libre de la dualidad sujeto-objeto, 
del juicio de valor que aprueba o reprueba, 
de la aceptación y del rechazo. 

Sin embargo, 
ello no significa que debamos permitirnos la distracción; 
al notarla, 
tenemos que volver a la Presencia no-dual 
en el estado de rigpa o Verdad. 
Namkhai Norbu cuenta que una vez alguien preguntó 
al famoso maestro de dzogchén Iungtön Dorlle Pel
 en qué consistía su práctica, 
y éste contestó con el negativo «mepa» o «no hay».
Entonces su interlocutor volvió a preguntar asombrado
«¿entonces no meditas?», 
a lo que el maestro respondió 
«¿y cuándo estoy distraído? 

Esta es la esencia del samaya en la enseñanza dzogchén:
no meditar ni practicar algo con la mente y, 
sin embargo, jamás encontrarse distraído, 
pues se permanece ininterrumpidamente 
en la condición autoperfecta del 
estado único de rigpa o Verdad.

El hecho de que en el atiyana-dzogchén
el verdadero maestro sea el aspecto Visión o tawa de la vía, 
y de que el compromiso consista en encontrarse más allá del juicio
y por ende de pensar en términos de preceptos,
no significa que,
cuando el individuo no logre mantener la Contemplación
y en ella o él se manifieste la valorización-absolutización delusoria
no exista compromiso alguno con el maestro y c
on los otros practicantes.[..]

valga la redundancia:
El samaya del dzogchén, 
exige continuar ininterrumpidamente 
en el estado de rigpa o Verdad
más allá de todo juicio y de todo tipo de dualismo.
http://webdelprofesor.ula.ve/humanidades/elicap/es/Principal/Libros

[..] Hemos visto repetidamente que
la valorización-absolutización delusoria de los tres tipos de pensamientos
que describe la enseñanza se encuentra en la raíz de la tensión;

ahora bien, la forma en que esto tiene lugar merece una atención más detallada. 
---------------------------------------------------------------------------------------------------------

(1)   La valorización-absolutización delusoria de la Triple proyección de los 
« PENSAMIENTOS SUPER SUTILES»
(sujeto- acción -sujeto, etc..)
Produce la ilusión de un sujeto mental absolutamente
-          verdadero
-          valioso
-          importante
que parece ser:
-          distinto y
-          separado
de una serie de objetos igualmente
-          verdaderos
-          valiosos
-          importantes
y quien tiene una actitud específica hacia estos últimos
—la cual, estando basada en la ya mencionada ilusión de
-          verdad,
-          valor
-          importancia,

en todo momento implica
LA MANIFESTACIÓN DE TENSIONES.
---------------------------------------------------------------------------------------------------------
(2)   La valorización-absolutización delusoria de los
« PENSAMIENTOS SUTILES O INTUITIVOS»

produce la ilusión de un mundo constituido
por una pluralidad de substancias absolutamente
-          verdaderas
-          valiosas
-          importantes
las cuales pueden:
-          amenazar
-          beneficiar
-          al individuo,
quien se experimenta como una substancia igualmente:
-          verdadera,
-          valiosa
-          importante,
y en consecuencia se preocupa por su suerte
—lo cual, como es lógico,

NECESARIAMENTE IMPLICA TENSIONES.
---------------------------------------------------------------------------------------------------------
(3)   La valorización-absolutización delusoria de los
« PENSAMIENTOS BURDOS O DISCURSIVOS »
da lugar a nuestros errores conceptuales, que experimentamos como si fuesen
verdades absolutas
con un valor y
una importancia desmesurados
—lo cual implica la posibilidad de equivocarnos o de ser refutados por otros, perdiendo con ello nuestro prestigio e incluso la ideología de la cual derivamos una ilusoria seguridad, 
y,  EN CONSECUENCIA, PRODUCE TENSIONES.
---------------------------------------------------------------------------------------------------------

La valorización-absolutización delusoria y en general el funcionamiento de cada uno de los tres mencionados tipos de pensamientos está basado en la del anterior, de modo que, en última instancia, es la valorización-absolutización delusoria de la «triple proyección» la que se encuentra en la base de toda tensión.
De hecho, la tensión es concomitante con la ilusoria dualidad sujeto-objeto, ya que sólo puede haber tensión cuando dos entes aparentemente separados hacen fuerza en direcciones contrarias.
Por ejemplo, cuando dos grupos de individuos tiran de una cuerda en direcciones contrarias, ésta se tensa, y lo mismo sucede con los antebrazos y las manos de dos individuos que pulsean cuando éstos los empujan en direcciones opuestas.
La relajación total sólo se manifiesta cuando se rompe instantáneamente la valorización-absolutización delusoria de los pensamientos y con ello se disuelven de manera igualmente instantánea, como plumas que caen al fuego, la ilusión de valor, verdad e importancia de nuestros pensamientos en general y, en particular, la ilusoria dualidad sujeto-objeto que dimanaba de la valorización-absolutización delusoria de la «triple proyección».
Esto implica la ruptura de la «cuerda» constituida por las tensiones que nos mantenían «amarrados», y es lo que en el tekchö se designa como autoliberación: al rasgarse el tenso velo que ocultaba nuestra verdadera condición, se hace patente el estado de rigpa o Verdad, lo cual implica una relajación absoluta.
El tekchö, pues, no es otra cosa que la continuidad de la relajación total en el estado de Contemplación o de Presencia no-dual, y la disolución de la valorización-absolutización delusoria de los pensamientos cada vez que esta última se manifieste —con lo cual, como hemos visto, se rompen instantáneamente las tensiones inherentes a dicha valorización-absolutización delusoria—. 
Sucede que, aunque en el tekchö se trabaja sobre todo con los pensamientos burdos o discursivos, cada vez que se reConoce la verdadera esencia de un pensamiento, se disuelve la valorización-absolutización delusoria de la totalidad de los pensamientos —incluyendo la de la «triple proyección» que da lugar a la ilusión de una dualidad sujeto-objeto—. 
En consecuencia, vuelve a manifestarse la relajación absoluta que caracteriza el estado de Contemplación o Presencia no-dual —el cual, en tanto que superación de todo condicionamiento y de todo límite, constituye un estado de total libertad. [..]  
http://webdelprofesor.ula.ve/humanidades/elicap/es/Principal/Libros
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