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copyright:  Theserin Sherpa

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[..] RIGPA (TIB. rigpa). 
Esta palabra, que habitualmente significa «saber» o «inteligencia» en tibetano (SC. vidyá), tiene un sentido muy específico en el Dzogchen. Designa el modo de ser original (TIB. gdod-ma’i gnas- lugs), la naturaleza de buddha presente en cada uno de los seres. 
En especial, hay que tener cuidado en distin­guir rigpa del espíritu ordinario (TIB. sems).
El espíritu ordinario, que incluye las ocho concien­cias, es el espíritu dualista confuso y agitado, juguete de la ilusión y productor de confusión. 
Se halla forma­do por una trama de impulsos momentáneos de pensa­mientos y de pasiones, y su naturaleza es vacua. 
Descu­brir la naturaleza del espíritu (TIB. sems-nyid) es descubrir su vacuidad, su ausencia de ser en sí. Pero en el transcurso de la disolución del espíritu ordinario, en­tre dos pensamientos, se manifiesta una presencia vacía y luminosa, sin objeto, que trasciende todo cuanto per­tenece al dominio del pensamiento. 
Rigpa designa esta Base primordial, que no está compuesta y que es, a la vez, vacuidad y luminosidad.
De ella se dice que resulta difícil de descubrir por­que está demasiado cerca de nosotros, porque es dema­siado simple, porque está más allá de la aprehensión del espíritu ordinario y porque resulta demasiado pro­funda. 
El maestro, a través de los medios apropiados, permite al estudiante experimentarla directamente, en la presentación de rigpa (TIB. rig-pa'i ngo-sprod). 
En­tre los sinónimos de rigpa, citemos «sabiduría nacida de sí misma» (TIB. rang-byung ye-shes), «estado natu­ral» o «modo de ser original» (TIB. gdod-ma’i gnas- lugs), «bodhicitta» (TIB. byang-chub sems) en el Sem- de y «conciencia de lo ordinario» (TIB. tha-mal-gyi shes-pa) en la Mahamudráde los kagyüpa.
Véase Dzogchen, Semde, Men ngak de, Mahamudra [..]
 
[..] AVIDYÁ (SC.) 
IPAI . avijiTi. TIB. marigpa. CH. wu- ming. yuchi. chi. JAP. mumyó]. 
«Ignorancia», «desconocimiento», «nesciencia». 
Origen de todos los males de la existencia en el samsara. 
Para todas las escuelas, la ignorancia es el veneno-raíz del espíritu, la pasión fundamental que se encuentra en el origen del resto, la instancia que toma la ilusión por la realidad. 
Es el pri­mer eslabón de los doce lazos de la producción condi­cionada y. en ese sentido, constituye la causa de la ocurrencia de los seres en la existencia condicionada.

LA IGNORANCIA EN LAS ESCUELAS HÍNAYÁNA.
En las escuelas del Hmayana y del Theravada. 
la ignorancia se define como la ignorancia de las cuatro nobles verda­des. 
de las tres marcas de la existencia, de la produc­ción condicionada y del karma. 
Ella es lo que nos impi­de conocer las causas del sufrimiento y 
adoptar los medios justos para liberarse de él. 
Es el último de los diez lazos o trabas (SC. samyojana) que encadenan a los seres al samsára. y sólo se corta definitivamente en el momento en que alguien se convierte en arhat. 
En las escuelas filosóficas Vaibhasika y Sautrantika, la igno­rancia es lo que mantiene la aparante cohesión del mundo y del yo individual, que de esa forma nos pare­cen permanentes. 
Nos impide tomar conciencia del ca­rácter compuesto de los fenómenos físicos y mentales, que en realidad son. según estas escuelas, reductibles en última instancia a los átomos y a los instantes indivi­sibles de conciencia.

LA IGNORANCIA EN EL MAHÁYÁNA.
En el Mahayana. la ignorancia resulta específicamente responsable de la incomprensión de la vacuidad de los fenómenos. 
El Cittamatra la hace responsable de la visión dualista que consiste en considerar los objetos de la conciencia como exteriores a ella misma, cuando en verdad son in­separables. 
El Mádhyamika considera que la ignorancia se encuentra en el origen de la confusión de los seres que toman la realidad convencional por la realidad ab­soluta. 
En esas dos escuelas filosóficas, cabe distinguir dos componentes en la ignorancia: la ignorancia innata (TIB. lhan-cig skyes-pa'i ma-rig-pa), que impide a los seres comprender la verdadera naturaleza de los fenó­menos. y la ignorancia imaginativa o conceptual (TIB. kun-brtags ma-rig-pa), que consiste en construir una realidad ilusoria a partir de esta incomprensión de la realidad absoluta.

LAS TRES IGNORANCIAS SEGÚN EL DZOGCHEN.
En el Dzogchen de la escuela Nyingmapa, se habla de tres ig­norancias a propósito del proceso de extravío que con­duce al samsára. Estas tres ignorancias dan cuenta del  desarrollo de la ilusión a partir de una interpretación errónea de la expresión de la Base primordial. 
La pri­mera es «la ignorancia de naturaleza idéntica a su cau­sa» 
(TIB. rgyu bdag-nyid gcig-pa'i ma-rig-pa). que se manifiesta en el momento mismo de la irradiación de las cinco sabidurías surgidas de la Base. 
Se expresa como una duda sutil en cuanto a la naturaleza de esa irradiación. En un segundo momento, se manifiesta la ignorancia innata (TIB. Ihan-cig skyes-pa'i ma-rig-pa). que no reconoce la irradiación como una expresión de la Base, sino que la toma por un objeto exterior. 
En este estadio se produce la escisión dualista entre un su­jeto observador y un objeto observado. En un tercer momento, surge la ignorancia imaginativa (TIB. kun- brtags ma-rig-pa), 
que etiqueta los objetos percibidos «exteriormente» y sobre impone la idea de un «yo» a la conciencia, que se toma por sujeto. 
El hundimiento en la ilusión y en la dualidad queda sellado por la activi­dad de esa tercera ignorancia, que construye la impre­sión engañosa de una realidad externa.
Véase interdependencia, pasiones. Dzogchen. Men ngak de [..] 54 y 398

HAY UNA LUZ QUE BRILLA 
MÁS ALLÁ DE TODAS LAS COSAS DE LA TIERRA, 

MÁS ALLÁ DE LAS ALTURAS Y 
DE LOS CIELOS CUBIERTOS POR SALONES DE ESTRELLAS, 

ESA LUZ ES LA QUE ILUMINA NUESTRO INTERIOR,
Y QUE PERMANECE ENSOMBRECIDA
HASTA QUE GRACIAS A "LA INTRODUCCIÓN",
MIRAMOS DE LA MANERA ADECUADA
PARA ASÍ PODER
 IDENTIFICAR CONVENIENTEMENTE
A "LA VERDADERA 
NATURALEZA DE LA MENTE" 
SIEMPRE HA ESTADO AHÍ,
PERO SOLO ES VISIBLE 
CUANDO 
“EL ESPURIO SUJETO MENTAL
CREADOR DEL ARTIFICIO"
(DESAPARECE)
AQUEL AL CUAL TOMÁBAMOS 
POR "NUESTRA MENTE",
NOS DISTANCIABA DEL:
"GOZO QUE SUPONE EL ERRADICAR LAS DISTANCIAS 
ENTRE "EL ESPURIO SUJETO MENTAL O YO" Y
EL CONTINUO DE ENERGÍA,
 CAUDAL DE PLENITUD Y PERFECCIÓN
QUE INUNDA TODO LOS ESPACIOS DE EXISTENCIA,
"NUESTRA VERDADERA CONDICIÓN Y 
LA DE TODO EL UNIVERSO"
CARACTERÍSTICA DISTINTIVA
DEL ESTADO PRIMORDIAL,
“INUNDADOS POR LA ECUANIMIDAD DEL GOZO SERENO,
 SUPREMA FORMA DE RELAJACIÓN", 
QUE DEJA INUTILIZADO AL VORAZ 
"TRIDENTE DE PROYECCIÓN 
QUE DA FORMA A LA 
ESTRUCTURA DIRECCIONAL DEL PENSAMIENTO”, 
(estos arreos, 
son las cadenas y el candado invisible-,
ataduras existenciales,
 que nos arrinconan en un 
marco de percepción dualista.)

Poca posibilidad hay de poder enfrentarse
a un ingenio con un mecanismo
tan enrevesado de descifrar 
en el intento de encontrarle alguna debilidad
para poder desactivarlo, 
tal complejidad cumple su cometido de manera severa,
todo ello encaminado hacia la principal función 
que le sirve de razón de existir,
dificultar el que alguien lo pueda llegar a burlar sin mas,
la verdadera liberación, solo puede devenir de la estabilidad,
y esta solo se alcanza con las practicas Upadesha pináculo de la tradición,
"tales practicas extrema" suponen la antesala para poder salir del cautiverio
de una forma precisa y fiel,
alejados de equívocos "samadhis perpetuos" teñidos de confusión,
que siguen manteniendonos presa del error,
practicados de manera diligente por "los dioses de la meditación"
que habitan en la "cima del samsara",
el núcleo mas profundo y extremo de las practicas ultimas,
que permiten acceder a las cotas mas inaccesibles del núcleo,
en cierta medida análogas con el "bardo de la dharmata"
  son territorio de un variado séquito de guardianes,
custodios de la entrada al palacio total:
"siendo salón enjoyado total multi dimensional"
y así aumentar, aun si cabe mas la dificultad
para todo aquel que victima del autoengaño se crea preparado,
y intente aunque solo sea de manera tímida
cerca de sus dominios ose merodear.
Hay que puntualizar que estos guardianes
 son cómplices con el individuo digno,
aquel que de manera legitima
quiere penetrar a su interior para acceder a la verdad,
cualquier otra persona teniendo acceso denegado a
los salones mas profundos de percepción visual no-dual,
así se lo harán comprender los metafóricos guardianes
que se alojan en forma de: 
"aflicciones, visiones, alucinaciones, errores perceptivos, miedos"
en los rincones mas inexplorados de cada cual.
El poder plantar cara y retar al cerrojo,
queda restringido a un número anecdótico de individuos,
estos son aquellos que de manera autentica y fehaciente
han abierto el candado a lo largo de las épocas,
y que han asistido al regalo que supone
el poder contemplarse como el salón enjoyado de la totalidad,
sin orgullo derivado por ser tal inmensidad,
todo ello ha sido gracias a 
utilizar de la manera correcta “LA LLAVE”
aquella que la vida a configurado para este fin.
Este reducto incombustible,
de personas corrientes,
para los ojos de cualquiera que no pueda ver mas allá,
“benditos sabios, escapistas, adeptos”

[“Gnocedores de que hay una llave,
estando al corriente de su situación de cautiverio
de la ilusión formada por la percepción dualista”,
y gracias a la inestimable ayuda que han supuesto
(vida tras vida, unos gentiles y santos risueños,
danzarines, adeptos sin igual),
que han ido asumiendo la labor de ir transmitiendo
generación tras generación a sus discípulos aventajados
el lugar donde residía “ LA LLAVE”)
(También conocida como
"LA REDENTORA QUE NOS CONFINA
AL ESTADO DE COMUNIÓN")]

El legendario, supremo adepto,
nunca se cansaba de repetir:

" CIEN COSAS SE PUEDEN EXPLICAR, MIL SE PUEDEN DECIR,
PERO SÓLO UNA DEBES ENTENDER,
CONOCE UNA COSA,
(“APLICA LA TÉCNICA” superando el sujeto que realiza la acción),
Y DE ESTA FORMA,
TODO PODRÁ LIBERARSE DE MANERA ESPONTANEA.........."

quien conoce "ESA COSA",
aquella que da forma  a "LA LLAVE"
está en disposición de utilizarla,
Llegados a este punto “todo dependerá de él”,
junto con los vientos kármicos que traiga de herencia,
unidos a todo los que vaya generando en el vertiginoso juego
vital de interactuación con el sistema de la vida, 
todo esto relacionado de manera directa con:
“cada uno, y cualquier tipo de movimiento ya sea de:
 pensamiento, palabra o acción”
(y que supongan tener que hacer una elección.)

Esta es la senda definitiva,
alejada de caminos provisionales,
posibilitando el que se desmenuce
"el cautiverio de percepción"
grillete que tenemos que llevar,
a modo de pago 
al nacer configurados 
en un cuerpo humano.

La ilusión que el nacimiento configuró tras de sí como nuestra identidad relativa, y que “el timador y perverso sujeto mental” se afanaba en orquestar, dirigir y sin olvidar de mencionar su principal ocupación y preocupación, el que no saliésemos del “encantamiento o engaño raíz existencial”  
haciéndonos creer que “él” somos nosotros, a última instancia sin derecho a cuestionar, alentándonos a que no dudemos de que “él”  supone nuestra verdadera y autentica identidad,
 dueño de nuestra personalidad, en todo momento no desiste de susurrarnos cerca del oído (con la misma capacidad de convicción que pudiera tener una metafórica sireníta cuando con su dulce canto tiene la intención de atraer cerca de ella a lo más hondo del mar a un incauto marineríto , una vez que escuche su fino sonido, quedará sin escapatoria, desarmado y despojado de todo vestigio de voluntad, no sabiendo lo que está sucediendo, saltará del barco con premura y sin dilación, perdiéndose en lo negro de la profundidad)
frases como estas:
 ¿Quién serias tú, si te quedas sin identidad?, 
¿Cómo puedes dudar de que "tu" que soy "yo" existas de manera intrínseca?
¿En que loca cabeza cabe el cuestionar que "tu" no eres "yo"?
Solo un loco podría renegar de "mi", 
"yo soy la voz interior" estoy en tu cabeza,
detrás de los ojos y entre los oídos,
soy "el sujeto mental",  a fin de cuentas, soy "tu"
¿Como podrías tener otra identidad diferente a "mi"?
Nunca ha mandado aquí dentro nadie mas que "yo" que soy "tu",
eso es evidente, cualquiera lo sabe,
nadie lo cuestiona, 
solo un demente 
podría plantear dudas 
sobre algo así.
Yo soy la voz de "tu" personalidad, 
¿Cómo podrías ser "tu" diferente a "mi"?, 
¿En qué cabeza cabe que tu identidad no sea "yo"? 
¿Quien pudiera dirigir: la mente, la voz o el cuerpo 
excepción de "mi", que soy "tu",
"el sujeto mental" eres "tu", 
"yo"..., "tu".., 
¿que diferencia hay?
ninguna ya te lo digo, 
solo un bobo o un demente, 
se pudiera entretener en buscar el fallo, 
donde no hay vuelta de hoja,
escucha bien..!!
no cuestiones la "voz interior", 
soy "yo" sin dejar de ser "tu",
"tu" eres "yo", "yo" soy "tu"..,
y el dialogo pudiera continuar,
bla, bla, bla, bla, bla..
 utilizando un  acervo de frases que parecen no tener fin, 
tan lleno de razones 
como el material que pueden albergar 
los volúmenes de una biblioteca nacional, 
copados de hábiles palabras y sugerentes frases, 
las más desarrolladas artes son las que utiliza 
este embaucador y hechicero “este sujeto mental” el cual "creemos ser",
habitando desde el comienzo en el confortable hogar que constituye
“nuestra mas intima personalidad interior”,
donde puede campar a su antojo y saciarse desplegando sin cesar
toda una plétora de artillería lingüística,
 palabras fútiles marcadas con el sello de error dualista,
imagínese un embaucador que pudiera leer las mentes de quien tuviera delante, nadie podría resistirse ante su exposición, esto es lo que sucede con “este sujeto mental parásito de nuestra real condición”, 
muy pocos son los que se salvan de no confundirlo con la “verdadera y suprema identidad”; 
Desde que llegamos a esta realidad, nos vimos abocados fruto de la inconsciencia más elemental, 
a no poder sopesar los perjuicios que pudieran acarrear nuestra manera de obrar,
 utilizando la metáfora, (nos hemos encargado de alimentar con banquetes opíparos al insaciable comensal, aquel al que algunos llaman  “ego caprichoso”, 
cuanta preocupación en que todo sea de su agrado y que no se sienta mal atendido, 
sus comidas favoritas y recurrentes, 
se fundamentan en: rechazar las sensaciones que no le agradan, 
“cual gato escaldado huyendo de un baño de agua fría” y 
aceptar las sensaciones agradables 
“como un lagarto con la panza llena de moras, 
con las comisuras aun chorreantes del atracón”, 
nuestra vida avanza siendo víctimas de un fraude existencial, 
difícil de superar, 
la múltiple trampa que supone el permitir que crezca sin freno, 
y cada vez con mayor celeridad, 
que manera tan frondosa y exuberante "cual foresta tropical", 
de hinchar a esta raquítica e ilusoria entidad,
 que nos hace estar confundidos de manera continua hasta la muerte, 
increpándonos en todo momento que "el" es nuestra "real y única identidad"
[esto supone el que quedemos atados en una prisión mental, que limita nuestra manera de actuar con actos cada vez mas repetitivos y mecánicos, a consecuencia de la indulgencia que hemos mantenido en la consolidación de un abanico de apegos, que de una manera mas feroz cada vez nos asemejan mas a un robot, autómata cual pollo sin cabeza, haciendo cosas no porque uno quiera, sino como pago a la ley de causa efecto, (todas las veces que hacemos un acto determinado, este va haciendo una huella, un caminíto que se afana en cierta medida a que no nos salgamos de el e  impedirnos en poder elegir y girar en dirección diferente a la que nuestros "hábitos y apegos"  han edificado y consolidado a través de todos los movimientos que se han realizado desde el día primero en el que llegamos, a través de "cualquiera de las tres puertas", de forma indistinta, esta es la retribución que pagamos al crear hábitos, el apego se cobra lo que es suyo, nadie puede dejar de pagar la cuenta de lo que ha consumido), la vida valga redundar camina a paso ligero, cada vez pareciera que mas rápido va, y es precisamente por este hecho, entre otros, " el tener que pagar sin excusa todos lo días lo que le debemos a los hábitos y apegos, que  hemos ido edificando", 
el poquito tiempo que tenemos entre "apego y apego" para decir: "aquí estoy, tengo libertad de acción  puedo elegir..", cada vez es menor en el caso de haber dejado que estos hayan ordenado y ejecutado toda una ciudadela llena de calles, y rotondas, para que nuestro camino siempre se encuentre circunscrito al recorrido marcado. 
 [en caso de no tener tal  red de infraestructura vial propiedad de los "apegos ni hábitos", 
(actos mecánicos y repetitivos, carentes de dar algún tipo de fruto diferente al que no es aconsejable comer )] 
se puede considerar tiempo que lleva uno ganado, en ocupaciones tendentes a la virtud.
La productividad tiene que ser establecida a través de la autodisciplina, "el recto esfuerzo" tiene que ser la brújula  que marca la dirección ,"la productividad aprovechando las horas del día en ocupaciones virtuosas, es un fiel reflejo de nuestro estado mental", el "apego" siempre tiende a tenernos entretenidos con mayor intensidad, somos pobrecítos esclavos de nosotros mismos, "el cuerpo es para hacerlo trabajar, para que este a nuestro servicio, si uno es permisivo con "el" se embribóna, y después salvo honrosas excepciones, 
poquito se puede hacer para no seguir la predeterminación  que forjamos, 
gracias a la capacidad de co-creación originada por:

"los pensamientos, palabras y actos" 
que han ido edificando de manera sistemática 
"el desarrollo de la vida o destino", 
"la ley causa y efecto", "karma", 
auspiciado por el mecanismo constituido por 
el engranaje que conforma "el sistema de archivo" 
que hay en esta realidad, oculto ante los ojos del común mortal, 
pero intuido por los que mas discernimiento sabio han llegado a generar, 
de esta manera todo queda "archivado en todo momento y lugar", 
cualquier movimiento, por ínfimo o superficial que creamos que puede ser 
que es generado por cualquiera de las tres puertas de manera indistinta, 
a la vez que nada se escapa de ser archivado por la vida, 
todo el archivo es "coordinado" a tiempo real desde nivel micro a macro, 
"con todo lo demás" que existe en esta realidad, 
bajo un criterio que tiene como característica definitoria de su estructura  
un patrón de: "absoluta perfección"
"minuciosa, armónica y exacta interrelación",  
"sublime interdependencia". 

como estaba diciendo mas arriba,"mientras estamos ocupados y distraídos.." 
aparentemente creemos tener éxito 
en la tarea de "librarnos" 
aunque sea de manera momentánea 
de esta "sensación que nos produce incomodidad",
esto es un engaño raíz y una equivocación sin igual,
  obrando así, no hay ningún vestigio de victoria veraz 
sobre la "sensación de insatisfacción" 
que intentamos eludir de manera inconsciente a toda costa,
a través de un "abanico de distracción" 
que nos mantiene absortos, 
pero que no consigue a la larga suprimir
 a la  "falta o carencia de plenitud" ,
"sensación de insatisfacción" concomitante a la vida, 
(esta "sensación de carencia de plenitud", 
es gestada al sentirnos "un sujeto mental"
 separado de otra serie "de sujetos mentales, y entes" , 
generando una actitud, 
de aceptación y rechazo hacia ellos, 
entre otras cosas..) 
por eso utilizamos los apegos y distracciones como métodos para permanecer imbuidos "cual abeja libando miel  que no atiende a nada que sea diferente a saciarse de néctar  que  este sucediendo cerca de ella, "gran error"  fruto de la percepción alucinatoria compartida por la comunidad, ya que esta actitud, a la larga sera fuente de "sufrimiento - avidya", ya Epicúro  alegaba el conocido planteamiento: "el placer a corto plazo tiene que evaluarse frente a la posibilidad de un placer mayor, más duradero o más largo",  siempre será mas apropiada la retribución obtenida  gracias al trabajo obtenido por el esfuerzo continuo con un fin a largo plazo que "la satisfacción momentánea a corto plazo", (que solo sirve para auto engañarnos y así evitar el enfrentarnos  a una tarea a largo plazo que nos exige el no estar "entretenidos con satisfacciones momentáneas", "distracciones sin mas", que nos distancia de nuestro anhelos verdaderos, nos vemos influidos en evitar por el miedo "sea del tipo que sea", todo esto porque olvidamos al "gran miedo" que devendrá en el momento en el que muramos, y habiendo estado distraídos no habiéndonos ocupado de nuestras reales tareas, de la manera que sabíamos que eran merecedoras,
 como decía la voz de una Dakini:
 hay que utilizar "el gran miedo" 
ese que se producirá en el momento de la muerte 
derivado de enfrentarnos a la no consumación, de nuestras tareas.
Utilizando a este como herramienta en la cotidianidad para ir salvando los momentos del día, 
que evitamos el miedecíto "que supone el ocuparnos de nuestra verdadera ocupación"
postergando, el afrontar la tarea, sin excusas ni remisión,
Cuanto mas profundo haya sido el ejercicio de visualización de  sentir  e interiorizar:
"el gran miedo que ineludiblemente vendrá junto con el gran arrepentimiento" 
del momento de morir sin los deberes realizados,
hay que contactar " con el  gran miedo", 
y así comprovariamos que "el miedecito de la cotidianidad", 
que una vez tras otra nos impulsa a posponer la tarea
es una fina llovizna,
 comparado con la hecatombe meteorológica devastadora,
que tendremos que soportar llegado el momento,
"con todo el agravante que supone el retroceso, a un renacimiento en el que las bendiciones 
que configuren nuestra futura existencia se reduzcan drasticamente,
volviendo a tener que andar todo el camino ya recorrido en otros tiempos,
conseguido a base de sacrificios sabios, por el bien de la aparente multiplicidad,

Hay que asimilar de manera ultra profunda todo lo mencionado,
evitar miedecitos que conducen al absoluto terror,
en contraposición de enfrentarnos a ello, para que al final del camino haya paz.
El procedimiento para poder librar esta cuestión,
es el no atender a las excusas distractoras que brotan en la cotidianidad,:
"similares a las excusas  que se da un vil adicto al licor,
 todas estas son planteadas a través de la sugerente voz interior
de nuestro mal amigo interior, el sujeto mental"

  de esta forma el buen compañero llamado "recto esfuerzo"  podría aparecer, 
este es el  que nos hace trabajar al máximo nivel  de productividad en la ocupaciones virtuosas reales que albergamos en nuestro interior,  que produce en nuestra conciencia la intensa seguridad de que nos esforzamos de la manera mas tajante, extrema y energética en la tarea, que pusimos absolutamente todo lo que estaba en nosotros sin escatimar ni el mas minino ápice de motivación energía y entusiasmo, absolutamente todo lo invertimos de la manera mas sabia que nuestra parte sabia pudo concebir, "poca gente ha realizado tareas tan intensas de perseverancia entusiástica" me recuerda cuando Gampopa, discípulo de Milarepa después de haber recibido el mensaje del corazón de de Yetsun, todas la iniciaciones, etc.., aun se sentía que necesitaba alguna ultima instrucción  cuando fue a solicitársela a Milarepa, sorprendido le dijo "es verdad  si aun no has dilucidado esta cuestión,  te daré una  ultima  indicación, esta desterrara cualquier otra dudad que pueda volverte a surgir", el gran consumado sabio loco, que iba prácticamente desnudo desde siempre, rodeado de cimas de montañas gélidas "solo le hizo falta darse la vuelta e inclinarse un poco para que viera su culo", Gampopa no dudo, "al instante comprendió , Mila añadió: mira  mis esqueléticas posaderas, estos glúteos "encallecidos como las manos de un esclavo que desde pequeño trabaja en el campo sin  soltar la azada haciendo surcos", no hay enseñanza superior , en mi culo puedes contemplar gran parte de lo que ha propiciado mi realización: "practicar, practicar, practicar, nunca se practica de mas.., la iluminación no es algo construido, pero aun así  esta no cae del cielo..",  dime Gampopa hijo de mi linaje, 
¿quedaron satisfechas tus dudas, o podemos dar por concluida tu instrucción?
 ,Gampopa estupefacto, entro en samadhi, 
permaneciendo largo rato postrado
 a los pies del santo de las montañas nevadas, 
dedicando méritos y agradeciendo 
la bendición que había supuesto 
el que la vida le hubiera permitido tener 
un maestro con tales características, 
fuente de consumación e indicador certero 
del camino que conduce a la suprema realización.]
como estaba diciendo.., el riesgo que suponen la proliferación y expansión de sus densas raíces, depende de manera proporcional a los nutrientes y abonos que nos hayamos encargado de proporcionar,  más profundas y encastradas sus extensiones llegaran a penetrar), y sobra decir, lo que  supondrá esto en relación con el  "incremento de dificultad" en relación con poder albergar la mas mínima posibilidad de plantearnos alguna vez el poder ponernos frente a “él” que somos "nosotros", y así una vez mirándonos como procede, para hacerle entender, invitándolo de manera gentil y sin rencor, que su trabajo ya terminó, "su trampa que eras "tu", ha sido descubierta", no teniendo otro camino por el que ir diferente al que lo aleje de la "verdadera naturaleza" identidad absoluta de nosotros y de todo cuanto existe, una vez descubierto el engaño, el juego terminó, el poder decirle " vete en paz, no te albergo ninguna aflicción  generando comprensión sobre tu razón de existir", una vez que “sabiendo quién es quién” la saturación producida por tantísimos años de intenso engaño, influye en que dobleguemos la atención para aplicar la técnica de liberación espontanea, cada vez que hay  vestigio de artificio con intención de construir, la firmeza no tarda en aparecer, para que una vez tras otra, “el rufián no quiere comprender”, cuando en su momento le fue transmitido a través de una “Gnición” 
¡Ya no más,  “Gentil sujeto mental”, 
basta ya de artificio y 
de que suplantes la verdadera identidad¡, 
¡Fuiste descubierto, el mecanismo que te llevara a la autodestrucción ha sido activado!, 
¡¡admítelo ya.., 
sabes que este es el punto de inflexión 
en el que ya no hay vuelta atrás!!
el  hecho de que “el jefe parásito" no pueda asimilar la perdida, se fundamenta en que entre otras, 
una de las cualidades inherente a su condición es el lucir un "aparente" halo de incombustible reticencia que le impide abandonar todo lo que construyo con la laboriosidad del orfebre artesano, desde el comienzo, aquel ahora lejano primer día, en el que fuimos conscientes de que estábamos vivos siendo este el  inicio de su desarrollo, a la par que el de nuestra conciencia "su casa, nuestro yo, ilusorio sujeto mental, personalidad relativa.." que por todo lo alto inauguró, nada mas llegar dio un golpe en la mesa, y se erigió por derecho propio, como “el verdadero, y aparentemente irrevocable  único señor todo poderoso de nuestro cuerpo y mente (somos su reino su construcción)”, pobre monarca absolutista despótico confinado en el cuerpo humano, víctima de su propio auto engaño, nunca ve la ocasión para reprimirse de juzgar, catalogar o etiquetar o sacar tal o cual conclusión, todo lo que estime oportuno está permitido para “el amo y señor..”, “esta amalgama con vida propia, que conforma nuestra personalidad, “sujeto mental” que nos tiene confundidos haciéndonos creer que somos “él”, alejándonos de lo que no es fabricado, 
ya que no se puede construir, 
“vital esencia verdadera del ser”, “el incauto sujeto mental” generador de las cadenas de la ilusión, genio del artificio y engaño, en la mayoría de casos no se ha percatado de la existencia de un metafórico señor más poderoso que él, “El Señor de la Impermanencia”, 
este es el que reina sobre cualquier sensación, cualquier sensación le rinde pleitesía a “este señor del universo, todo surge y desaparece, tarde más o menos, sea agradable o desagradable, la transitoriedad empapa la vida..”, aunque a un nivel más profundo hay alguien más, (aquel  el que su cuerpo sirve de estructura multi dimensional de engarces diamantinos  no-duales, continuo de energía que supone todo lo que vemos o que nuestros sentidos no nos permiten acceder a él, todo lo que existe “Rigpa” lo empápa, desde nivel micro y macro.. “aquello que nunca fue construido, formado…etc,” , ” nunca ha dejado de existir, ya que siempre ha estado”, “la intima naturaleza fiel compañera incondicional de los victoriosos”)
 “el sujeto mental” esta en un equipo llamado “Samsara”, este es un complemento necesario para “Rigpa” nombre del equipo “Nirvana”, si la vida vio oportuno en su día para que así fuera, 
¿Unos observadores imperfectos como nosotros, como podríamos cuestionar los designios de la “sagrada perfección”? (sagrada: alejado del significado de cualquier creencia religiosa. (no hay porque sentir rencor hacia este parásito chirriquitín, que por todos los medios, una y otra vez, hace todo lo que está a su alcance para seguir perpetrando el engaño de hacernos creer  que “él” es nuestra verdadera identidad), cuando se le descubre, se convierte en un infante, desvalido, con muy mal perder, pero que merece “la mayor comprensión”..; una vez transcendidas algunas de las ultimas trampas relacionadas con el miedo, el deseo o cualquier otra preocupación mundana, arribando de  manera espontánea, es factible el superar al rey del artificio y la falsedad, “él sujeto mental”, machacona voz que juzga la conducta, y que establece separación entre los entes, presente hasta que hacemos que se ejecute ella misma, “cuando desarrollamos la capacidad de poder hacer que “este personajillo” se diluya de manera espontánea, ahora ya solo sabe auto-inmolarse.., “sucederá como en el cuento del cazador cazado”, ya no nos manchamos las manos para hacer que desaparezca, “ya que si lo hiciéramos, estaríamos reafirmándolo” hemos conseguido que nada más que nos vea, se disuelva, 
¿qué dócil se volvió el monarca absolutista?  
No hay que cantar victoria, este siempre seguirá estando ahí, aunque su poder haya quedado reducido, su manifestación constante a través del pensamiento discursivo de manera más superficial, puede que quedara a tras, sin olvidar que este forma de aparición, suponía la más inofensiva de las tres que forman la triple estructura direccional del pensamiento, para superar las otras dos de la manera más eficiente:
“herramientas, técnicas más extremas y definitivas habrá que poner en práctica..” que se yo..,

Gran gesta hacer que la máscara del impostor se desintegre sin nuestra intervención,
 vulgar y atenazadora ilusión, 
exageración de artificiosidad sin fin, 
insignia por excelencia del “Samsara”, 
más allá de “Samsara y Nirvana”, 
"Un único sabor"
"La luz mas pulcra y deslumbrante siempre existiendo,
 rellenando cualquier espacio por igual,
continuo de energía, no-dual, sin centro ni periferia,
perfecta estructura total"
vetada para ser percibida a través de 
los órganos sensoriales de manera natural,

"aunque a los ojos de la mente confundida,
esta cuestión sera imposible de superar"
argumentarían que solo un loco podría 
tener un argumento tan demencial,
de ninguna manera:
("El sujeto, la acción y el objeto......", 
"El perceptor, el acto de percibir, y el objeto percibido...."
no pueden ser solo Uno)
 los entes son como islas y entre cada cosa
hay un espacio físico,que esta vació, es cuantificable
y establece separación entre unas cosas y otras.
La multiplicidad no puede ser no-dual, 
esto es una infame estupidez.
Llegado el momento cada cual tendrá acceso al grado de verdad,
que sus aparentes y fidedignos órganos sensoriales,
le llegaron a proporcionar,
hasta entonces...

Que mas decir que no haya sido destilado ya 
por quienes tengan acceso al verdadero significado.., 
de esta gentil Doha..

Brindo por la pureza primordial y espontanea perfección de lo que siempre ha existido 
y no depende de nada para ser, 
“Rigpa” resplandeciente, flamante y prístina 
“Naturaleza Búdica”. 
Pendiente de revisión.
Doha espontánea, inspirada en la traducción del texto de la foto que está en la parte superior de la página. (Dedicada a D. Elías C., por la alegría que me ha producido las excelentes respuestas que ha desarrollado en una entrevista que le hicieron cuando visitó el año pasado España, que he leído esta mañana.)
Jueves, 31 de Enero de 2013 00:00

El Prof. Capriles impartió en la Fundación el seminario intensivo teórico-práctico Introducción a las técnicas de meditación en psicoterapia
                                       
El Dr. Elias Capriles, impartió los días 19 y 20 de Octubre en la Fundación para la Investigación en Psicoterapia y Personalidad (FUNDIPP), un seminario en torno a la práctica del mindfulness y su uso como parte del proceso de entrenamiento en competencias de psicoterapeutas. Esta actividad forma parte del Curso de Especialización por la Universidad de Deusto en Psicoterapia integrada de los trastornos de la personalidad. El Curso comenzó el pasado 19 de octubre y la Fundación participa como co-gestora.
La actividad formativa, a la que asistieron profesionales del campo de la salud mental, giró en torno a tres áreas temáticas. En primer lugar, con motivo de facilitar a los asistentes una mejor comprensión de los orígenes del mindfulness, ofreció una revisión de cuestiones o conceptos relevantes dentro de la tradición budista Dzogchén. En segundo lugar, se profundizó sobre de los beneficios que la práctica del mindfulness, por parte de los terapeutas, genera en el desarrollo de sus competencias como psicoterapeutas. Y para terminar el profesor Elias Capriles guió a los participantes a través de diferentes prácticas de meditación. Con motivo de su presencia en las instalaciones de la organización, Elías Capríles concede una entrevista para la web de la Fundación.
Entrevista al Dr. Elias Capriles, descargar PDF aquí:

En mi tradición, 
el samadhi verdadero no es un resultado de la concentración, 
de fijar o de enfocar la mente. 
El samadhi verdadero es el original, 
vacuo y sin fundamento 
estado que es la naturaleza de nuestra presencia. 
Este no es un producto, 
no es una cosa que es mantenida o 
sostenida a través del acto de meditar; 
de ninguna manera. 
Es un reconocimiento de la presencia básica 
a la que se le permite continuar. 
Podemos tener tres clases de actividad de pensamiento. 
La primera se llama 'pensamientos superficiales'. 
Es el pensamiento burdo normal por medio del cual etiquetamos
los diferentes objetos en nuestro campo de experiencia y 
nos involucramos en una respuesta emocional hacia ellos. 
El segundo tipo de pensamiento es una 'corriente subterránea de pensamientos'.
 Es un comentario mental sucesivo que en realidad no notamos. 
Hay un tercer tipo de actividad de pensamiento, 
un movimiento de pensamiento en el que nos involucramos cuando 'meditamos'. 
Nos sentamos y mantenemos un sujeto y un objeto:
 hay un 'yo', o aquel que se percata, y el estado de 'samadhi', 
este sentido de claridad y de presencia. 
Este crea el sentimiento, 
"¡Ahora este es el estado y está continuando!" 
Ello no es plenamente formulado un obvio. 
Muy a menudo, 
la práctica de meditación es un ejercicio para cultivar ese estado conceptual. 
Luego, pensamos que el estado de meditación duró por mucho tiempo. 
Lo que realmente duró fue la noción sutil de sujeto y objeto, 
apareciendo como claridad, como una nitidez, 
o como una atención mantenida. 
Este no es el estado del samadhi verdadero 
que está totalmente libre de construcciones o fabricaciones hechas en casa. 
Aquí la frase clave es 'originalmente vacía y sin fundamento', 
un estado que de ningún modo requiere de nuestra elaboración.
La gente a menudo experimenta un cierto cansancio 
después de esta meditación más bien conceptual. 
Esta fatiga es una proporción exacta 
de cuánto esfuerzo fue aplicado para mantener el estado. 
Una vez que abandonamos, notamos cuán cansados estamos. 
Ahora traten en su práctica de meditación de
 no mantener cualquier cosa que sea. 
Deberíamos estar libres 
no sólo de los pensamientos superficiales y subyacentes, 
sino también 
de las profundamente asentadas construcciones de pensamientos, 
que son lo que conceptualiza el estado de meditación.
El aspecto más importante del punto de vista 
es estar libre de sostener cualquier noción acerca de ello. 
Cualquier idea que mantengamos acerca del punto de vista 
es una cadena. 
No importa con qué clase de cadena se sujete un pájaro, 
no puede volar. 
Cualquier concepto mantenido durante el estado de meditación 
es como un grillete.
Especialmente estén libres 
de las nociones sutiles de un 'sostenedor y 
de aquello que es sostenido'. 
Aquello que es sostenido es lo que escuchamos o leemos al respecto: 
alguna clase de presencia, 
un estado despierto de par en par. 
El sostenedor es el juez que juzga si está sucediendo o no. 
Si no ocurre, entonces tratamos de restaurarlo, 
el cual es el acto de sostener. 
En entrenamiento de meditación verdadero 
debería estar libre de sostenedor y sostenido.
El punto de vista último es el mismo, 
sin considerar si lo llamamos 
Dzogchen, Mahamudra, o Madhyamika. 
Frecuentemente se lo llama 
'cortar de lado a lado' o el 'corte completo'. 
Como ésta cuerda en mi mano 
[Rimpoche sostiene un cordón de protección], 
la cuerda de la formación de pensamientos 
es lo que mantiene al samsara continuando. 
Entre los cinco agregados, 
éste es el agregado de la formación y 
que es perpetuado constantemente por nuestros pensamientos. 
Es una de las tres clases de pensamientos mencionada arriba. 
Cuando nos sentamos a meditar, 
despejamos la conceptualización burda normal. 
Al estar atentos, no somos subyugados realmente 
por la corriente subterránea de pensamientos inadvertidos. 
No obstante, lo que sucede entonces es que nos quedamos con,
 "Ahora está aquí, no estoy distraído." 
O "Es esto, o sí, bien," 
que sigue y sigue a lo largo de la sesión. 
No somos conscientes de que estamos formulando algo y
 manteniéndolo continuamente en la mente. 
¡Cuán agotador!
Pensar, 
"Este es el estado vacío" 
es el movimiento de pensamiento sutil 
que ocurre durante la meditación. 
Cuando se descansa en el punto de vista verdadero 
no necesitamos formular cualquier cosa que sea. 
La naturaleza de la mente ya, es, 
vacía originalmente y sin fundamento. 
Reconociendo simplemente esto y 
dejándolo ser es el punto de vista. 
La mejor relajación produce la mejor meditación. 
La relajación debería ocurrir no sólo desde el exterior, 
sino profundamente desde adentro 
- dejándola ser totalmente. 
Eso es diferente de mantenerse unidireccionalmente 
en el cuerpo, la respiración y la mente.
En la práctica de Dzogchen, como he mencionado, 
uno de los puntos claves es 'momentos cortos, 
repetidos muchas veces'. 
Con momentos cortos no nos cansamos mucho durante la práctica. 
No practicando momentos cortos, 
muchas veces; 
si no tratando de sostener un estado continuo es una forma de apego. 
No es lo mismo que el apego mundano 
que dejamos atrás durante nuestra meditación. 
En cambio hay un apego hacia el 'sabor' del punto de vista,
 la sensación de ello. 
Tememos que se nos deslizará por nuestros dedos, 
caerá a pedazos, 
o desaparecerá a causa de nuestra distracción. 
Para contrarrestar eso, 
mantenemos la noción del punto de vista y 
tratamos de mantener continuamente el estado. 
Eso todavía es apego y 
el apego es lo que hace sobrevivir al samsara.
No estoy dirigiendo algún reproche hacia ustedes. 
Esto es meramente como samsara es. 
Es una perpetuación de los cinco agregados. 
Necesitamos estar libres de todos los cinco agregados 
por medio del entrenamiento genuino de meditación. 
Por lo tanto, 
no ayuda sentarse mientras continúa el agregado de la formación.
Los cinco agregados son muy sutiles - el acto de cognición, 
el acto de formar estados conceptuales, 
el acto de percepción y así sucesivamente. 
Los cinco agregados están sostenidos de la manera más sutil 
por la forma momentánea de los pensamientos. 
Salvo que puedan salir de eso, 
no podrán salir de crear samsara adicional. 
Este es un punto esencial.
Lo más importante es estar libre de la fascinación,
 la adhesión sutil al sentimiento de meditación. 
Primero nos relajamos totalmente. 
Nos relajamos tanto y 
disfrutamos semejante plácido, sentimiento de libertad 
que algunas veces no notamos más nuestro cuerpo físico. 
Experimentamos, 
"Esto es mucho más agradable que el estado normal. 
¡Me gusta! ¡Me debería sentir así todo el tiempo! 
No quiero perderlo. 
Veré si tan sólo puedo mantenerlo andando." 
Esta manera de pensar no es ninguna otra cosa que apego 
¿no es el apego de lo que deberíamos tratar de apartarnos? 
La mejor manera de hacer eso es practicar momentos cortos repetidos muchas veces.
El apego sutil, la 're-forma' del samsara con cada momento que pasa, 
puede parecer muy seguro porque es un estado de meditación supuesto. 
No obstante, 
el apego es, sin importar cuán sutil, nuestro archí enemigo, 
el viejo demonio que retorna para excitar 
a las tormentas samsáricas de las emociones perturbadoras.
Todo los seres tienen naturaleza de Buda. 
¿Qué es exactamente esta naturaleza de Buda? 
Es la cualidad despierta original. 
El espacio físico es vacío. 
Nuestra naturaleza también es vacía pero es diferente del espacio físico,
 a causa de la cualidad de conocer. 
Si nuestra naturaleza fuera meramente como el espacio físico, 
no habría ni cualidad despierta ni conciencia dualista. 
Pero tenemos ambos. 
Si bien poseemos la naturaleza de Buda de la original, 
cualidad despierta no-dual, pareciera estar subyugada u ocupada 
por nuestro encuadre mental dualista 
que experimenta siempre en términos de sujeto y objeto. 
Aun durante la meditación, hay un sostenedor y aquello que es sostenido. 
Esto es muy diferente de los budas. 
Aquello que impide a la naturaleza de Buda de permanecer estable en sí misma 
es la tendencia hacia la conciencia dualista. 
'Buda' significa simplemente que esa conciencia dualista 
no está atrapando a la naturaleza de Buda, 
en sí misma. 
La naturaleza de Buda es estable, sin cualquier dualidad.
Cuando alguien tiene un caso en la corte, 
discuten acerca de lo que es verdadero y lo que es falso.
 Los casos de la corte son usualmente 
acerca de dos puntos de vista opuestos o demandas. 
Durante la sesión de la corte, la disputa tiene efecto y finalmente, 
el caso de lo que es verdadero y lo que es falso es establecido. 
Arribar al punto de vista es como aquello.
 El estado samsárico está sobre un lado del estrado y 
el estado iluminado está sobre el otro lado.
 Tenemos que establecer cuál es y cuál no es verdadero. 
El veredicto final es que la conciencia dualista es culpable 
mientras que el estado despierto original es intachable y gana el caso.
El entrenamiento en el samadhi verdadero 
comienza después que hemos establecido el caso en la corte; 
entonces, pueden entrenarse en lo que es verdadero. 
Para arribar a lo que es verdadero, 
simplemente tenemos que mirar muy cuidadosamente. 
Después podemos determinar verdaderamente el caso respecto
 a cómo la naturaleza de nuestra mente es. 
Si tratamos de encontrarla, no podemos
La naturaleza de la mente nunca puede ser encontrada como una 'cosa', 
como un bulto esperando en algún lugar para ser desenterrado. 
Aun si continuamos buscando por un billón de años por esa 'cosa' 
llamada naturaleza de la mente, 
nunca podremos hallarla en una concreta, forma material. 
Porque, porque es vacía. 
Podemos establecer esto 
a través de nuestra experiencia cuando busquemos la mente. 
Podemos descubrir personalmente esto y finalmente decir, 
"Sí, es vacía, la he buscado y no puedo encontrarla."
Sin embargo, al mismo tiempo, 
no es una ausencia completa o un vacío,
 igual a nada sea lo que sea porque todavía podemos:
 sentir, conocer y experimentar. 
Eso es totalmente obvio, ¿correcto? 
Podemos establecer aquel caso también. 
Ahora no debería haber duda, 
sospecha que la naturaleza de nuestra mente es vacía y gnoscente. 
Asegúrense de que establezcan esto de una vez y por todas.
La palabra 'establecer' o 'decidir' en tibetano 
significa literalmente 'tocar los cuernos'. 
Cuando dos yaks están involucrados en una colisión de frente, 
sus cuernos se resbalarán y tocarán fondo. 
Un yak sólo no puede hacer eso. 
Lleva dos. 
Deben tener dos cosas 
- una que es falsa y una que es verdadera. 
Cuando toquen fondo,
 se hace obvio cual es cual.
Cuando Buda dice,
 "La naturaleza de la mente es vacía," 
no es suficiente con escuchar simplemente eso. 
Necesitamos descubrirlo por nosotros mismos. 
Cuando buscamos la naturaleza de la mente y no la hallamos, 
en ese punto chocamos de frente con la verdad. 
La mente no sólo es vacía sino también Gnosciente. 
Mientras percibe, todavía es vacía. 
¿Es esto algo que necesitemos hacer - hacer a la mente vacía?
 ¿Es ella de nuestra hechura o no? 
No, ya es vacía.
 Esto es a lo que se llama 'originalmente vacía y sin fundamento'. 
Todo lo que debemos hacer es reconocer que así es tal como ya es. 
Aparte de eso,
a meditación no es algo en lo que necesitemos sentarnos y 
sí hacer a la mente primordialmente vacía y sin fundamento. 
Simplemente necesitamos permitirle ser lo que ya es. 
Ese mismo es el entrenamiento. 
Reconocer esto no los agotará.
Esto es porque es tan importante reconocer el punto de vista. 
En el punto de reconocer genuinamente el punto de vista 
sólo hay una única esfera, 
la identidad única de los tres kayas. 
En el momento que reconocemos, 
el nirvana, no es algo para ser conseguido y 
el samsara no es más algo para ser abandonado. 
Así es como el samsara y el nirvana 'fluyen juntos' y 
están contenidos dentro de una única esfera. 
En términos generales, 
el samsara es definitivamente para ser abandonado y 
el nirvana es para ser logrado. 
¿De un modo práctico como vamos a deshacernos del samsara y 
lograr el nirvana? 
Aquí es cuando la importante cita llega,
 'Conocer una cosa, libera todo'.
Cuando vamos más allá del aceptar y el rechazar, 
todo es unificado. 
Mientras aceptemos y rechacemos, 
todavía hay algún apego y adherencia. 
Los tibetanos dicen algunas veces de un meditador, 
"¡Terrible! Ese yogui está realmente más allá de la fijación. 
No acepta o rechaza cosa alguna. 
Su fijación ya colapsó. Es como el cielo." 
Si pensamos que necesitamos deshacernos del pensamiento y
lograr la sabiduría; todavía hay dos pensamientos; 
el pensamiento de abandonar una cosa y el de obtener alguna otra.
 Esto es aceptar y rechazar.
Aun nutrimos esta dualidad 
- una cosa para eliminar, otra para ser conseguida. 
Aceptar y rechazar todavía es un pensamiento sutil. 
Una vez que dejamos ir a la fijación, 
no hay aceptar y rechazar.
En un capítulo previo cité a Vimalamitra mencionando tres tipos de liberación. 
Una es cuando un pensamiento es libertado como al encontrar a una persona que ya conocen. 
El segundo es como un nudo en una serpiente que se desata por sí mismo. 
El tercero es como un ladrón entrando en una casa vacía. 
Esto es hablar acerca de los grados de estabilidad en el estado natural. 
Por el contrario, 
la práctica se vuelve como el dicho: 
"Saber cómo meditar pero no como ser libre,
 ¿no es eso igual a los dioses de la meditación?" 
Los dioses de la meditación son seres clavados
enteramente arriba en los niveles más elevados del samsara 
llamados la 'cúspide de la existencia'. 
Ellos están meditando, pero no sean como ellos.
En Bangkok hay algunos ejemplos desafortunados 
de dioses de la meditación a los que supuestamente se los llama arhats.
 Los cuerpos de unos cuantos monjes 
están preservados en un estado en el que no están ni muertos ni vivos; 
el ejemplo perfecto de conocer cómo meditar pero no como ser libres. 
Han pasado unos cuantos años desde que fallecieron, 
y han permanecido en un estado bloqueado. 
Están en una 'vacuidad congelada', 
en un estado de cesación al que no se le permite disolver. 
Este estado de cesación sucede antes de que realmente fallezcan.
Cuando estuve en Malasia, un monje volvió de Bangkok y 
dijo "Mi maestro todavía está ahí en su cuerpo. Luce exactamente igual. 
No está podrido. No se ha descompuesto. 
No me atreví a cremarlo, así que regresé." 
Esta gente está en meditación no en la liberación. 
Esto es lo que se les transmite cuando se les dice que 
no obtengan la iluminación a través del shamatha. 
Shamatha siempre tiene un punto de referencia. 
Estos seres están inmovilizados en ese punto de referencia 
que no se disuelve una vez que se han vuelto prácticos en ello. 
Es por supuesto un estado muy impresionante de concentración meditativa; 
pero, quedarse en un pensamiento estable no puede ser llamado liberación.
Permanecer en aquel estado 
después que aparentemente hemos fallecido 
significa que nuestro tiempo de vida, mérito y 
poder ha sido utilizado enteramente todo pero todavía nos demoramos. 
Si queman el cuerpo producen el mal karma de matarlo. 
Es muy difícil revivir a tal persona;
necesitan un yogui, un meditador real para eso. 
Lo mejor es llevar a cabo la transferencia de conciencia por él. 
El estado de cesación tiene un límite de tiempo y 
en algún punto la persona despierta nuevamente. 
Entonces piensa
 "¡Oh no! 
¡He estado desperdiciando todo este tiempo. 
Fue totalmente insustancial. 
De ninguna manera fue de utilidad!
Desarrolla puntos de vista erróneos, pena e ira; 
y semejante encono fácilmente puede 'abrir la puerta' 
para un renacimiento en el infierno. "
¡He usado todos estos años meditando y 
no he obtenido ni siquiera el valor de una taza de agua de beneficio!" 
La duración de este estado, 
depende de la fuerza y 
la estabilidad detrás de ello, 
puede durar por muchos años.
Había muchos meditadores así en la parte oriental de Tibet. 
Algunos chinos trabajando en el área fueron adentro de las cuevas 
donde los cuerpos atrapados en un shamatha inerte estaban sentados. 
Los abrieron cortando los estómagos y 
extrajeron una sustancia que es usada para hacer pólvora. 
Algunos de los interiores de los cuerpos 
estaban casi igual a la carne roja fresca. 
El corazón, los intestinos, todo estaba ahí. 
He escuchado que en algunas cuevas 
había cinco o seis de ellos sentados juntos. 
Pueden permanecer por mil años.
 Están sentados, sin mirar; sus ojos no están abiertos. 
El cuerpo permanece inmóvil, 
como en hibernación. 
El estado de la mente es, sin embargo, 
una especie de estupidez. 
No he ido allí yo mismo, pero otro Tulku en Kham fue y 
me contó que hay tres o cuatro de estos meditadores 
desecados sentados allí. 
El no sabía por cuánto tiempo. 
Estos trabajadores chinos deshicieron a tajazos 
a muchos y los hicieron naufragar.
En los tantras hay una cierta técnica llamada el 
'método para revivir a un rishi'. 
Tienen que remojar el cuerpo en agua tibia 
por un tiempo prolongado. 
El cuerpo entonces empezará a moverse un poco; 
las energías empezarán a circular. 
Vierten medicina dentro del estómago.
Le dan resucitación boca a boca. 
Lentamente comenzarán a respirar otra vez. 
El maestro que hace esto, susurra al oído
 "Ahora despierta del estado de cesación. 
Has estado en un sendero equivocado."
No he visto el texto pero sí existe.
Esa clase de texto es al mismo tiempo 
una instrucción de indicación para el vipashyana. 
Lo que dicen es "Correcto, lo has hecho muy bien. 
Ahora es suficiente shamatha. 
Ahora deberías practicar la esencia de este estado de shamatha, 
que se llama vipashyana." 
No sé exactamente cuánto, 
pero este estado congelado tiene su medida o duración propia. 
Cuando la fuerza se usa enteramente o cuando la virtud se agota, 
porque de cierta manera es virtud, 
la persona revive naturalmente, despierta de nuevo. 
Tal como despertar de un sueño. 
Finalmente, cuando despiertan, 
fallecen después muy pronto.
Hay otra historia similar involucrando a mi padre Chimey Dorje. 
Una vez fue a una ceremonia de longevidad a una casa 
en la que el cocinero 
posiblemente era un meditador de shamatha muy diligente. 
Antes en Tibet oriental servían el té de grandes jarras de arcilla. 
Durante la ceremonia él entró por el portal sosteniendo tal jarra de té. 
Estaba justo parado ahí, sin entrar o salir. 
Se hundió en un estado de shamatha inerte. 
Mi padre dijo "No lo molesten o lo despierten. 
De otra manera soltará la marmita y estallará por todo el lugar." 
Tales marmitas de té están muy calientes. 
De modo que Chimey Dorje le permitió estar de pie allí s
osteniendo esta gran jarra de té. 
Dijo "Veamos cuanto dura. Dejémoslo estar." 
Pasaron tres o cuatro horas y nada sucedía. 
La gente comenzó a asustarse de que no despertaría o 
soltaría la cosa entera. 
Chimey Dorje salió de su asiento y 
caminó desde el otro extremo hacia él. 
Cerca de su oreja le susurró su nombre. 
Despertó. 
Entonces mi padre le preguntó qué sucedió. 
El cocinero respondió, 
"¿Qué quiere decir con qué sucedió? 
Estoy entrando con el té." 
Era muy diligente, 
así que debió haber hecho un buen progreso 
en alguna clase de estado de shamatha inerte.
Acá esta otra historia acerca de extraviarse en shamatha. 
Un lama de la provincia de Golok de Tibet oriental 
se acercó a ver al gran Jamgon Kongtrül Lodro Thaye. 
El lama le contó a Jamgon Rimpoche que había permanecido 
en una casita de retiro meditando por nueve o diez años,
 "Mi práctica ahora es muy buena.
 A veces tengo algún grado de clarividencia. 
Donde quiera que ubico mi atención sobre algo, 
permanece inconmovible;
 ¡me siento tan quieto y sereno! 
Experimento un estado totalmente sin pensamientos y sin conceptos. 
Durante largos períodos de tiempo 
no experimento nada sino gozo, claridad y no-pensamiento. 
¡Diría que mi meditación ha sido bastante exitosa!"
"¡Oh qué lástima!"
 fue la respuesta de Jamgon Kongtrül.
El meditador se fue levemente abatido, 
sólo para retornar a la mañana siguiente. 
"Honestamente, Rimpoche, 
mi práctica de samadhi es buena. 
Me las he arreglado para igualar todos los estados mentales 
de placer y dolor,
 los tres venenos de la ira, 
el deseo y la opacidad 
ya no tienen real asidero sobre mí. 
Después de meditar por nueve años, 
pensaría que este nivel está muy bien."
"¡Oh qué lástima!" rebatió Jamgon Kongtrül.
El meditador pensó, 
"El tiene la reputación de ser un maestro eminente
 más allá de la envidia, 
pero me suena como si levemente me envidiara.
¡Me pregunto!"
Entonces dijo, 
"Vine aquí para preguntarle acerca de la naturaleza de la mente 
por motivo de su gran reputación. 
Mi meditación durante el día es excelente; 
de ningún modo estoy preguntando en torno a eso. 
¡Estoy muy satisfecho! 
Sobre lo que quiero preguntar es como practicar durante la noche, 
ahí es cuando experimento alguna dificultad."
La réplica de Jamgon Kongtrül nuevamente fue sólo
 "¡Oh qué lástima!"
El lama pensó, "¡Realmente me envidia! 
¡Probablemente no tiene ni una fracción 
de los poderes clarividentes que yo tengo!"
Cuando el meditador explicó su clarividencia, 
"Para mí de ninguna manera es problema
 ver tres o cuatro días dentro del futuro,"
 Jamgon Kongtrül dijo otra vez, 
"¡oh qué lástima!"
El meditador se fue a su alojamiento. 
Debe de haber comenzado a dudar de sí mismo, 
porque después de algunos días regresó y dijo, 
"Estoy regresando a mi retiro.
 ¿Qué debería hacer ahora?"
Jamgon Kongtrül le dijo, 
"¡Ya no medite más! 
¡Desde hoy en adelante, abandone la meditación! 
Si quiere seguir mi consejo, 
entonces vaya a casa y permanezca en retiro por tres años,
 ¡pero sin meditar siquiera en lo más mínimo! 
¡No cultive el estado de quietud tan siquiera en lo más mínimo!"
El meditador pensó para sí, 
"¡Qué está diciendo! 
Me pregunto por qué; ¿qué significa? 
Por otro lado, supuestamente es un gran maestro.
Lo intentaré y veré qué sucede." 
Así que dijo, "Está bien, Rimpoche," y se fue.
Cuando volvió al retiro, 
pasó un tiempo muy complicado tratando de no meditar. 
Cada vez que simplemente lo dejaba ser, 
sin el intento de meditar, 
siempre se hallaba a sí mismo meditando otra vez. 
Posteriormente dijo, "
¡Aquel primer año fue tan difícil! 
El segundo año fue en cierto modo mejor.
" En este punto, halló que en el 'acto de meditar'
había estado simplemente manteniendo su mente ocupada. 
Entonces entendió lo que Jamgon Kongtrül 
quería dar a entender al decir "No medite."
En el tercer año alcanzó la verdadera no-meditación, 
dejando el cultivo deliberado totalmente atrás. 
Descubrió un estado del todo libre del hacer y el meditar;
 por dejar simplemente a la presencia exactamente tal como naturalmente es. 
En ese punto nada espectacular tuvo efecto en su práctica, 
tampoco ninguna clarividencia especial. 
Además, sus experiencias de meditación de gozo,
 claridad y no-pensamiento se habían desvanecido, 
después de lo cual pensó,
 "¡Ahora mi práctica de meditación está totalmente perdida! 
¡Mejor regreso y consigo más consejo!"
Retornando ante Jamgon Kongtrül y 
relatando su experiencia, 
Rimpoche replicó, 
"¡Bien siga así! ¡Bien siga así!
 ¡Aquellos tres años hicieron a su meditación exitosa!
 ¡Bien siga así! Jamgon Kongtrül continuó, 
"No necesita meditar por mantener deliberadamente algo en la mente, 
pero tampoco esté distraído!"
El meditador dijo,
 "Puede ser debido a mi entrenamiento anterior en la quietud, 
pero, actualmente, 
los períodos de distracción son muy cortos. 
Ya no hay más mucha distracción.
 Siento que he descubierto lo que quería decir. 
Experimento un estado que no es creado a través de la meditación 
que sin embargo se prolonga por un momento, por sí mismo."
"¡Bien siga así!" 
Jamgon Kongtrül dijo,
"¡Ahora pase el resto de su vida entrenándose en eso!" 
Esa fue la historia de un meditador de Golok 
que fue conocido posteriormente 
por haber alcanzado un nivel de realización muy elevado.
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