[..]"Mientras su mal madura en mí, pueda toda mi virtud madurar en ellos."

Shantideva nació en el norte de Bodhgaya alrededor del año 700 e.c.

El nombre de su padre era "Armadura Victoriosa", probablemente era rey de la casta de los guerreros y Shantideva, como tantos otros grandes maestros, recibió enseñanzas de los Brahmanes. Su nombre real era Armadura de Paz, un nombre conveniente de hecho para su camino.

Durante su niñez mostró los atributos normales de un buen hijo y sus amigos lo respetaron. Mientras él todavía era joven, su padre murió y la leyenda dice que su padre escogió la muerte temprana para mostrar a los seres sintientes que todos están sujeto a la impermanencia.
Verdadero o no, esta muerte intempestiva tuvo un gran impacto en Shantideva el cual desarrolló un gran interés espiritual en la impermanencia y muerte. En esa época no había ninguna herencia natural de realeza, así su popularidad y su sentido de justicia hicieron que las población le pidiera a Shantideva que tomara el trono.
Su sentido del deber lo llevó a aceptarlo. La noche antes de la ceremonia tuvo un sueño extraño. Él estaba a punto de sentarse en el trono cuando el Mahasattva Manjushri aparecía y declaraba, " Vas a sentarte en mi trono. Tu eres mi estudiante. ¿Cómo podrían sentarse un estudiante y discípulo en el mismo trono?"

Cuando se despertó, intentó interpretar su sueño y vio que su naturaleza era más espiritual y que sería más beneficioso para el mundo si él se hiciera un monje que si deviniese un rey.

La misma noche, como tantos otros, partió para el monasterio de Nalanda. Cuando llegó a Nalanda, fue a ver al abad y al estudiante principal de Nalanda. Shantideva fue aceptado para la ordenación y recibió el nombre de Shantideva.
Bajo su maestro, Shantideva devino también hábil en debate y un estudioso excelente.

Debido a que él era un gran estudioso y muy modesto, no mostró este conocimiento abiertamente a otros, así que los demás no lo supieron. Él era claramente una persona gobernada por su sensibilidad más que por su mente.

Los estudiantes en Nalanda, creciendo en una atmósfera tensa de intelectuales , no tenían gusto por Shantideva, y lo quisieron echar de la Universidad. Lo denunciaron repetidamente y declararon que él no se dedicaba a la erudición y que estaba sólo interesado en su propio bienestar, comer, dormir y hace sus abluciones. Ellos le dieron el nombre de "huesos perezosos" que literalmente significa " Come-duerme-caga."
Lo que ellos no vieron era su sensibilidad que podía ir más allá de las palabras hasta la esencia de la materia estudiada, así ningún discurso intelectual o debate era necesario.

Los más arrogantes pusieron una trampa para Shantideva. En una ocasión especial durante la que los miembros de los varios monasterios de la región se reunieron, lo ridiculizaron nombrándolo representante de Nalanda y haciéndolo hablar antes en la asamblea. Ellos tenían influencia suficiente y declararon que su negativa sería equivalente a su resignación.

Shantideva realmente se negó a la primera vez pero, en la segunda vez, aceptó. Alegremente ellos esperaron hacerle parecer ridículo delante de la reunión de gente, porque ellos realmente y de verdad lo creían indolente y completamente inútil.
Para ayudar su plan ellos construyeron un estrado tradicional para hablar en el que era difícil subir en cierto modo.
La leyenda dice que cuando Shantideva llego al estrado, lo tocó apenas y fue fácil montar inmediatamente. Esto se aplicó claramente en mirada retrospectiva después de su charla inteligente. Se dice que inmediatamente se alarmaron , pero probablemente era la confianza y la calma de Shantideva lo que los preocupó. Naturalmente los pocos amigos de Shantideva estaban encantados.
Entonces Shantideva se sentó en el estrado y preguntó el grupo qué tipo de enseñanza bebía dar, "algo ordinario" o "algo extraordinario"? Los monjes le pidieron que enseñara algo que nunca hubiese enseñado.
Así que Shantideva decidió hablar sobre "Emprender el camino al Despertar."
Shantideva dio esta enseñanza, y la leyenda dice que cuando llegó a una frase en el noveno capítulo (el capítulo de Sabiduría)," …todo lo que es existente e inexistente...", subió al cielo, y del cielo trajo el décimo capítulo. Él estaba invisible para las personas, pero ellos podrían oír sus enseñanzas. Esta leyenda proviene naturalmente de un punto claro. Su charla realmente estaba absorbiéndoles así que los oyentes perdieron todo el sentido del tiempo y de hecho estaban tan atento que el portavoz era insignificante con respecto a las palabras habladas.
Aquéllos a los que les gustaba Shantideva se sintieron muy tristes por como Shantideva había estado ahora, no literalmente por supuesto, sino en términos de que había llegado a un conocimiento más allá de ellos, y incluso aquéllos que habían sido sus enemigos y habían visto su verdadero valor se arrepintieron de su tontería.


COMENTARIO :

Una de las fuentes centrales para el ideal del Bodhisattva en el Budismo Mahayana, el Bodhicaryavatara ,ha sido -este" Emprender el camino a Despertar" que Shantideva enseñó. Su charla ha sido una fuente de inspiración para el ideal del Bodhisattva y el título para la mayoría de las escuelas de Mahayana se ha cambiado a Bodhisattvacaryavatara - Una Guía del estilo de vida del Bodhisattva. Los títulos como puede verse son bastante diferentes y fue con posteridad que dio un énfasis diferente al discurso inicial de Shantideva.
Esta enseñanza es particularmente notable porque es el único discurso público conocido que fue dado por Shantideva.
Su charla en el BODHICARYAVATARA tenía las secciones siguientes: los primeros tres capítulos son una explicación de cómo una mente del despertar puede ejercitarse, los próximos tres explican los métodos por los que mantiene a una mente del despertar y le impide deteriorarse, y los tres capítulos que siguen tratan de como aumentar la Bodhicitta cuando se ha engendrado. El capítulo final es una dedicación tradicional.

Alabanza de la Mente del Despertar
Confesión de Faltas
Adoptando la Mente del Despertar
Vigilancia constante a la Mente del Despertar
LA Guardia del Conocimiento
La Perfección de la Paciencia
La Perfección de Vigor
La Perfección de la Absorción Meditativa
La Perfección de la Comprensión
Dedicación

Este texto ha sido una fuente de inspiración para el camino gradual Mahayana que los Tibetanos llaman Lam Rim, pero las ideas del Bodhisattva son pertinentes a todas las ramas de Budismo, sea ellos Theravadin o Mahayana.
El poema abajo mencionado, es uno de sus muchos poemas, ecos de los sentimientos de su charla y habla a todos en el Buddha el camino de Dharma.
Permite entonces que no haya ninguna diferencia entre nosotros.

"Cualquier alegría que hay en este mundo
Toda viene de desear a otros que sean felices,
Y cualquier sufrimiento que hay en este mundo,
Todo viene de desear que yo estuviese contento."

¿Pero qué necesidad hay de decir más ?
El trabajo infantil para su propio beneficio,
Los Buddhas trabajan para el beneficio de otros.
¡Simplemente mira la diferencia entre ellos!
 
Shantideva

¿Por qué?
Algunas preguntas centrales en referencia al Ideal del Bodhisattva del que realmente debe tratarse antes de que nosotros hablemos sobre el Camino de Bodhisattva son:
"¿Por qué debemos preocuparnos si otras personas están sufriendo?"
"¿Qué nos importa a nosotros?"
"¿Por qué debemos preocuparnos si otras personas están contentas?"
"¿Qué nos importa a nosotros? "
"¿Por qué debemos preocuparnos si otras personas son libres?"
"¿Qué nos importa a nosotros? "

¿El primer punto que surge de esto es "Quién son los otros? Como budistas, nosotros incluimos todas las criaturas sintientes que abarcan toda la vida animal, pero está claro en esta edad cuando las acciones del hombre son tan destructivas y en que nosotros entendemos también el bio-sistema, nosotros debemos extender también este "otros" a toda la vida de las plantas.
La esencia de estas preguntas son los procesos de Egoísmo y Altruismo que psicológicamente gobiernan la mayoría de la conducta y son de hecho uno de las grandes diferencias entre la criatura humana y otros seres sintientes.
El egoísmo es estar sin la preocupación por el bienestar (dolor, sufrimiento, felicidad y libertad) de otros, y estar sin la motivación para hacer algo para prevenir o quitar el dolor y sufrimiento de otros o para promover su felicidad, excepto en cuanto nos aleje de nuestro propio bienestar
El altruismo se define entonces como preocupación para el bienestar (dolor, sufrimiento, felicidad, y libertad) de otros, y para estar con motivación por hacer algo para prevenir o quitar el dolor y sufrimiento de otros o para promover su felicidad.
Pero el Budismo va más allá que estas definiciones sueltas y habla sobre Egoísmo en términos de Deseo y Apego así que hay un sentido de "no otros, yo". Si entonces nosotros hablamos sobre un sentido refinado de Altruismo así nosotros debemos hablar en términos de "No yo, otros."
¿Él es este caso entonces, central a cada pregunta es quién es éste "yo" y que es esta relación de "mí" a "Otros?"
Hay dos maneras de considerar esta Identificación. Hay el concepto reduccionista de una persona presentado por la Escuela Vaibhanika Abhidharma y el holismo interpersonal primero. En este punto de vista del pasado no hay ningún ego o otros y en última instancia otros no sólo se perciben como más o menos similares a a sí mismo, sino como a sí mismo.
La idea reduccionista es que la persona no es nada más que la suma de sus partes claras, o más bien, elementos. Las partes (dharmas) se supone que tiene realidad primaria (dravyasat) con una naturaleza ontológica propia (svabhava) como elementos enérgicos momentáneos indivisibles de experiencia. De esto nosotros construimos nuestras concepciones (ilusiones) de personas, seres vivientes y otras cosas. Estas construcciones pueden analizarse como compuestas de partes, ellos no son nada en si mismas , y son sin ningún ego (pudgala-nairatmya).

El concepto holístico entiende a la persona como algo más que la suma de sus partes claras que no son en ninguna manera espirituales en naturaleza. Este ego holístico es, por supuesto, sólo la ilusión, es una verdad convencional (sattvatisatya), y no la verdad más alta (paramarthasatya) en que no hay de hecho un ego sustancial (anatman) ni dualidad. Se caracteriza el verdadero estado por el vacío de propio-ser (svabhava anyata).
Como una ilusión útil que surge de la discriminación y la evolución del lenguaje, se da nombre y forma (nama y rupa) los cuales mantienen la base de la ilusión de "Auto identificación" qué se transforma en la creencia en un "Verdadero Ego", un engaño de la mente Dual.
Es este segundo punto de vista que Shantideva ha tomado y los problemas conceptuales humanos y conflictos están entre aquéllos que perciben esta unión de todas las criaturas sintientes (entendiendo la verdad de no la dualidad) y aquéllos que no lo hacen.
Aquí entonces nosotros tenemos la esencia del Ideal de Bodhisattva. Es que nosotros creemos equivocadamente que nosotros somos individuos y hay competición natural así entre nosotros en los que "yo" debo ser el primero en sobrevivir y "disfrutar."
¿Cuándo nosotros comprendemos que nosotros somos entonces claramente inseparables "Nosotros debemos sobrevivir y debemos disfrutar". ves como una pregunta conduce a otra?
La supervivencia es un concepto fácil para entender, pero "disfrutar" realmente es otro. Como budistas nosotros decimos que cualquiera "goce natural" que eso surge de nuestra verdadera naturaleza con sensibilidad, discriminación y inteligencia natural, es correcto y para ser alentado y desarrollado plenamente.
Pero el "goce del ego" no tiene sensibilidad natural, discriminación o inteligencia natural y así debe ser considerado incorrecto.

El camino de Bodhisattva es entonces el que transforma el egoísmo amplificado en un altruismo amplificado que nos lleva a la unidad de todas las criaturas sintientes.
Pero nosotros debemos tener sumamente cuidado para no caer en la trampa de considerar que nosotros somos entonces partes del todo. Ése es un error.
Nosotros somos un todo que tiene la capacidad de percibirse como una parte. Es el error de la mente Dual que hace de la percepción ilusoria y útil un engaño en el cuál cree que uno realmente existe.
El camino de Shantideva se diseña abrir nuestra conciencia de este todo y llevarnos por vía del ideal del Bodhisattva hacia la disolución de sufrimiento , el desarrollo de la verdadera felicidad y la liberación de Identidad. No da las herramientas para el revelación trascendental pero lleva al camino. Es esencialmente un requisito previo.

El camino de Bodhisattva es entendido como una transformación del ego dividido al ego entero que entonces se transforma en un no-ego dentro de la verdad más alta. Ha habido, desde los tiempos Védicos, un conocimiento claro de los defectos en la sociedad de Egoísmo que falla en actuar recíprocamente con cualquier grupo social. Como resultado, el mundo religioso ha presentado varias soluciones como el deber y obligación que prevalecieron en los Vedas, justicia (esencial para una sociedad para su autoprotección ), utilidad (qué es una forma de egoísmo social), virtud (integración religiosa), y la idea de derechos humanos (una nueva y aparentemente noble preocupación que es una preocupación mental no una natural). Todos han fallado. Sólo el ideal del Bodhisattva sigue firme y claro.
La transformación esta basada en la sabiduría e implica visión penetrante en la naturaleza real de la persona (pudgala), y la del ego.
La apariencia no iguala a la realidad. Si nosotros creemos que lo es, entonces eso es debido a nuestra ignorancia básica, la posesión de una creencia en la Dualidad que engendra efectos insalubres como codicia y odio y estas raíces insalubres engendran sufrimiento La liberación del sufrimiento es la visión de este engaño en la raíz, y eso es crucial para el desarrollo de sabiduría.
Esta sabiduría, la verdad más alta, es que una persona no es un ego sustancial (pudgala-nairatmya), pero se caracteriza como tal a través de la ilusión. la persona es verdaderamente vacía de "propio-ser independiente" (svabhava -? anyata).
Pero el Bodhisattva no es motivado por estas consideraciones intelectuales. Él no desea quitar todo el dolor y sufrimiento simplemente porque hay dolor o sufrimiento, porque en verdad eso puede suponer una identidad universal.
No hay realmente ninguna motivación, solo existe un impulso natural simplemente para destruir el engaño de sufrimiento. En la mayoría de las personas, í existe, antes de Despertar, los tres venenos (confusión/duda, codicia, y hostilidad/aversión). En el bodhisattva, sin embargo, su verdadera naturaleza brillará de nuevo en proporción cuando él o ella quitan estos estorbos.
Percibiendo esto como la Verdad, es la justificación normal para tomar un compromiso de Bodhisattva y llevar a cabo el camino a la liberación para todas las criaturas humanas que son conocidas pese a ser no obstante ilusión. En este compromiso uno se ve a sí mismo bajo la influencia de la Dualidad.
El compromiso por consiguiente, debe tomarse con una comprensión llena de la verdad de la no dualidad, un conocimiento de la propia tontería de uno, y el deseo de alcanzar el estado del Bodhisattva natural.
Pueda que todos los que leyeron este texto de Shantideva ven que el camino a una vida sensata como un laico está abierta para todos. Puedan ellos tomar el camino del Bodhisattva y el compromiso que es esencial si este mundo ha de ser liberado en el futuro de las cadenas de Mara. Puedan ellos convertir ese compromiso en la acción y el desarrollo del Buddha Dharma.

Maestro Bodhisattva Shan-chien (Thera Karavika) [..]

El nacimiento de Padmasambhava.

[..] El nacimiento de Padmasambhava queda envuelto en una nube de versiones distintas, que no permiten conceder a ninguna de ellas el valor de la autenticidad. El relato mítico lo presenta nacido de un loto gigante en el lago de Udiyana, y encontrado en su interior cuando aparentaba ya una edad de ocho años. La zona de Udiyana se sitúa, según muchos, en el actual valle del Swat, en la frontera afgano-pakistaní. Quien esté atento a las noticias diarias de estos meses podrá asociar ese territorio con las crónicas del conflicto talibán. Volveremos a ello otro día. La fotografía, sin embargo, no es de ahí. Recoge una imagen de las estribaciones del Himalaya en la vertiente sur, en territorio de Garwal-Kumaon, India. Se trata del paraje de Rawalsa, y ha sido también postulado como lugar del nacimiento de Padmasambhava. Al menos, así lo afirman los consorcios de promoción turística de la zona. Qué haya de cierto en ello es algo que nadie habrá podido contrastar, pero sí nos indica que también ahora, la presencia del Gurú Rinpoché continua siendo apreciada y reconocida como señal de mérito.
Buena parte de las tradiciones sobre las que las culturas se construyen no dejan de ser sino invenciones por las que se autojustifican y a través de las que establecen fundamentos imaginarios para sus prácticas reales. El lugar de nacimiento de Padmasambhava puede ser considerado también uno de esos territorios cuya localización exacta nunca podrá ser comprobada, pero que son reales para la gente que comparte creencias, y que por eso mismo -por lo menos, por eso mismo- cobran un innegable poder para nosotros. La devoción los hace sagrados, y eso siempre es cierto. En cualquier caso, el lugar es espléndido. Hace años viajé de Delhi a Ladakh, y esa zona se encuentra más o menos a mitad de camino, relativamente próxima a la ciudad de Manali. No se trata ni de las altas cumbres ni del valle profundo, a mitad también en su altura. Y Manali no es precisamente un lugar salvaje, sino un centro turístico con instalaciones confortables en un lugar agreste: a mitad también entre dos estilos de vida bien distintos. Manali ha sido un foco de atracción para el asentamiento de un buen número de refugiados tibetanos; no lejos de allí, en Dharamsala, tiene su sede el gobierno tibetano en el exilio. La verdad es que entonces no sabía nada sobre la atribución del nacimiento de Padmasambhava a esos lugares, y tampoco demasiado sobre la misma figura del Gurú Rinpoché. Simplemente, me atrajo el destino con la suficiente fuerza como para decidir mi movimiento. Una vez allí sentí, sin embargo, que era un lugar en el que yo podría vivir. Esa sensación, para un hombre sedentario como yo, no es muy frecuente.[..]

El Espejo Vajra de la Atención.

Homenaje al supremo rey interior: la atención surgida de sí misma.
Yo soy el vajra de la atención.
¡Mirad, amigos vajra! 
Cuando me veáis, permaneced atentos.
Yo soy el espejo de la atención,
yo reflejo vuestra atención cuidadosa.
Mirad claramente, momento a momento,
y examinad directamente la verdadera esencia de la mente.

La atención es la raíz del darma.
La atención es el cuerpo de la práctica.
La atención es el alcázar de la mente.
La atención es el asistente de la sabiduría de la alerta innata.
La atención es el soporte del mahamudra, del maha ati, del dzogchen y del madiamika.

Por falta de atención, te vencerán las fuerzas negativas.
Sin atención, te arrastrará la pereza.
La carencia de atención, crea todas las acciones dañinas.
Sin atención y presencia mental, nada puede ser consumado.
Por falta de atención acumulas montones de mierda.
Sin atención duermes en un océano de orín.

Sin atención eres un zombi despiadado, un cadáver ambulante.
Queridos amigos del darma, por favor ¡permaneced atentos!
Por la inspiración de los santos lamas, budas, bodisatvas y maestros del linaje,

¡Que odos los amigos vajra alcancen la atención estable y asciendan al trono del despertar perfecto!
Estas pocas palabras fueron improvisadamente compuestas por el pobre monje, Yamyang Dorje tan feo como un buey sin dientes, y ofrecidas a sus amigos vajra dotados de los ojos del dharma.

¡Virtud, paz y felicidad!
¡Sarva Mangalam!

(CANTO ESPONTANEO, DORDOÑA, FRANCIA 1982


La práctica simple de Dzogchen.

Aquellas personas que no están interesadas en métodos elaborados o que no pueden practicarlos, 
pueden usar esta instrucción de Los Preceptos Super-Refinados (Gdams ngag mar gyi shun) 
la cuál es eminentemente portable y extremadamente potente en sus bendiciones.


Entonces la Dakini Yeshe Tsogyel le pidió a su gran maestro Padma Sambhava 
una instrucción simple que condensara la enseñanza en un solo precepto, fácil de practicar.
El Guru respondió,
¡Escucha, ser de extrema devoción y gozo!
Existen todo tipo de instrucciones para la postura,
pero simplemente siéntate relajada y cómodamente eso es lo principal.
Existen muchos preceptos con respecto al habla y la energía,
como el de ligarlos con la respiración y recitar mantras,
pero simplemente permanece en silencio como un mudo  eso es lo principal.
Existen muchos puntos clave que la mente puede seguir,
como la fijación, la relajación, la irradiación o absorción de luz, la concentración y muchos otros más,
pero simplemente permanece libre y cómoda sin tratar de cambiar nada, descansando de forma natural,
eso es lo principal.
Deja que el cuerpo descanse como un cadáver sin movimiento,
permanece en silencio como un mudo;
deja a la mente tal cuál es, sin cambiar nada.
Deja la pura presencia sola, sin modificarla, tal como es.
Relájate y cómodamente permanece suelta como suspendida en el estado natural.
Esta es la disposición del cuerpo, palabra y mente. 
No existe un método mejor que este. 
Cualquiera que sea nuestra práctica, 
sea esta corta o extensa, es crucial que entendamos totalmente la visión de la Gran Perfección.
Un extracto de "El gran secreto de la mente" por Tulku Pema Riktsel,
traducido al inglés por el Inje nyomba Kunzang Tenzin, Enero 2009.
Traducido al español por la khandro Dechen Gyamtso.


¡SAMAYA GYA GYA GYA!
 



http://www.alexgrey.com/

Energia Rölpa

THE GATE.
http://www.alexgrey.com/
Según mi criterio,
el yogi vivo con mayor realización,
que hay en el planeta.

http://www.alexgrey.com/
Energia Rölpa

Sin duda,
el mejor de los mejores.
¡¡ Fuerza y Salud para la familia Grey!!

http://www.alexgrey.com/

 http://www.alexgrey.com/ http://www.alexgrey.com/
 


Sugerencias relacionadas

Related Posts with Thumbnails
´